En los
territorios pequeños conquistados por los ejércitos romanos, el emperador desde Augusto, año 29 antes del Mesías, nombraba
a un Prefecto o gobernador como su representante para dirigirlo todo. Desde los
años 6 al 41 el Prefecto de Judea fue llamado Procurador.
El
Procurador romano de Judea tenía el supremo poder militar, aunque dependía del
Legado romano de Siria. Era también el agente de finanzas
del emperador romano, recogía la totalidad de los impuestos que los Judíos
tenían que pagar al fisco imperial romano. Bajo sus órdenes estaban los
recaudadores de impuestos, respaldados por sus soldados. La justicia ordinaria
la ejercía el Bet Din (Sanedrín) falso, pero el Procurador romano
se reservaba la ejecución de la pena de muerte.
Residía en Cesárea, pero en las Fiestas acudía a
Jerusalén y vivía en la ciudadela militar llamada Torre Antonia, edificada en
el ángulo nordeste del Templo, donde habitualmente residía la guarnición romana
(una tropa) de Jerusalén. Era un sitio estratégico desde donde era fácil
controlar a la multitud que acudía al Templo.
Desde los
años 6 al 41 el Procurador Romano nombró en ocho ocasiones al Sumo Sacerdote.
Pilato fue Procurador romano desde el 26 al
35. Agripa I, describe a Pilato como riguroso, de carácter arbitrario y
despiadado, y le acusa
de venalidad,
robos, ultrajes, amenazas, de acumular ejecuciones sin previo juicio, de
crueldad salvaje e incesante. Procurador frío y hostil a los Judíos, poco
comprensivo con sus tradiciones religiosas provocó una resistencia no violenta
cuando con engaño introdujo en Jerusalén, ciudad sagrada de los Judíos,
estandartes con la imagen del emperador. Exigió a los Judíos que le entregaran
dinero del tesoro del Templo para construir un acueducto que resolviera el
problema del agua en Jerusalén.
De nuevo los
Judíos se alzaron, pero Pilato, con ayuda de sus soldados, disfrazados y
mezclados con la multitud, pudo reprimir el motín, aporreando y matando a muchos,
y ultimar la obra. Lucas 13,1 alude a este hecho diciendo que Pilato había mezclado la sangre de unos
galileos con las víctimas que ofrecían.
El año 35
después del Mesías mató a unos samaritanos reunidos en el monte Garizín, ante
las quejas de Judíos y samaritanos el Legado de Siria, Vitelio, lo envía en el
año 36 a Roma para que dé cuenta de sus abusos ante el emperador. Muere en el año 37 suicidándose.
Sacerdotes Saduceos: (Enemigos de
Yeshua).
Israel, en
tiempos de Yeshua era una auténtica Teocracia, y en una teocracia son los
sacerdotes quienes, en primer término constituyen el grupo menos poderoso.
Los
sacerdotes habían organizado a los Judíos después del destierro de Babilonia
(538 a. M.) y los habían dirigido en los asuntos espirituales y
materiales, en tiempos de Yeshua continuaban en posesión del poder político y
social. El sacerdocio no era por vocación de Adonai, sino hereditario, según la
Tora, sólo podían ser sacerdotes los descendientes de Aarón, el hermano de
Moisés (Exodo.28,1; Números.17,16-26; Lucas.1,5; Hebreos.9,4). Formaban
pues, un círculo cerrado y estrechamente unido, que después fue roto por
Herodes y sus aliados.
A los 20
años de edad, el hijo del sacerdote es presentado en el templo donde tiene que
demostrar la legitimidad de su nacimiento, después de comprobar que no tiene
defecto físico, le ordenaban mediante un baño de purificación, le visten con
hábitos sagrados y se celebran unos sacrificios, todo durante una semana, de
esta forma queda habilitado para ofrecer sacrificios (Hebreos.10, 11),
ejecutar ritos (Mateo.8,4; Lucas.17.14), para el servicio en el Templo (Lucas.1,5.8).
Los sacerdotes falsos saduceos no estaban encargados de la enseñanza de la
Tora, esto era propio de los escribas del Rabino Shamai (Mateo.7,29).
Estaban
organizados en 24 grupos, y cada grupo aseguraba el servicio del Templo durante
una semana, los turnos se sacaban a la suerte (Lucas.1,5-9). Por la
cantidad de culto que existía en el Templo y para atenderlo se necesitaban 300
sacerdotes ayudados por 400 levitas, estos últimos eran descendientes de la
tribu de Levi (Deuteronomio.33,8-11;
Lucas.10,32), eran una especie de "bajo sacerdocio", encargados
de servicios auxiliares del culto y también de los servicios de policía del
Templo, que después con los falsos lideres este puesto fue ocupado por el grupo
de los Zelotes de los fariseos de Shamai.
Los
sacerdotes más importantes que llegaban a ser una aristocracia eran: El Sumo Sacerdote, Jefe de todos los Judíos de Israel
y del extranjero, responsable principal del Templo, administrador, presidente,
por oficio del Bet Din Gadol (Sanedrín o Gran Consejo). Era el único mortal que
entraba en la parte más íntima, Sagrada e Importante del Templo: el "Lugar
Santísimo", un solo día al año, el "Día de la Expiación" (el Yom
Kipur. o día de penitencia instituido por Adonai).
A partir del
año 37 antes del Mesías, Herodes primero y luego los procuradores o gobernantes
romanos tenían el derecho de nombrar y deponer a los Sumos Sacerdotes a su
antojo, desde entonces el cargo no era hereditario ni vitalicio. También consagran al Sumo Sacerdote
mediante la entrega de los ornamentos sacerdotales (ocho piezas consideradas
como sagradas). Herodes y los romanos guardan estos ornamentos sagrados (del 6 al 37 después de Mesías en la Torre
Antonia), y los
prestaban a los sacerdotes sólo para los días de Fiesta.
La
intervención de Anás en el proceso de Yeshua, explica como mantenían su
influencia y prestigio luego de haber cesado en el cargo como Sumo Sacerdote
saduceo.
Otros
sacerdotes principales saduceos eran el Comandante del Templo, responsable del orden con los
Zelotes, los tres Sacerdotes Tesoreros, a cargo de las finanzas y los Sacerdotes Vigilantes, quienes guardaban las llaves del
Templo y se responsabilizaban de la vigilancia y orden bajo la autoridad del
Comandante del Templo.
Los Jueces falsos no Levitas:
(Enemigos de Yeshua).
Eran también
llamados Bet Din Gadol ("Casa de Juicio Mayor") y los encontramos
con frecuencia en el Brit Hadasha, siempre aliados con los Sumos Sacerdotes
saduceos falsos (Mateo.21,23; 26,3.47), normalmente unidos bajo una
única expresión "los sumos sacerdotes y los ancianos" (Lucas.22,52).
La palabra
anciano no se refiere a persona de más edad, a viejos de Jerusalén, en sentido
estricto los "ancianos" son el grupo del Bet Din (Sanedrín) distinto de los
Sacerdotes-Jefes y de los Escribas Fariseos. Está compuesto por los Jefes de
las familias más ricas e influyentes de Jerusalén. En algún momento Lucas los
llama "los notables el pueblo" (Lucas.19:47), son la
aristocracia seglar, los poderosos, esto por el dinero ya que eran los
propietarios de grandes haciendas y los comerciantes más ricos.
Estos
ancianos están relacionados con la fuente principal productora de riqueza que
es el Templo de Jerusalén y con sus Dirigentes, los Sacerdotes Jefes falsos.
También están ligados al poder romano que ha sabido atraérselos entregándoles
en arriendo el cobro de impuestos, así los romanos dominan, por su medio, el
Sanedrín Falso. La fortuna de los ancianos es la garantía de que el impuesto de
los Judíos ingresará en el tesoro del Imperio romano. Para estos "ancianos",
Jefes del sistema de recaudación de impuestos, las cantidades recolectadas bien
administradas, son una buena fuente de ingresos suplementarios, porque entregan
a los romanos los impuestos por ellos exigidos, pero se los cobran con creces
al pueblo por intermedio de los "publicanos".
Están muy
interesados en defender el orden establecido, pues en él se basa la
conservación y mejora de su posición, dinero e intereses. Si los romanos
sospechasen que ellos de algún modo se oponen a su poder, perderían sus
privilegios, correrían peligro de ser desterrados y después sufrirían la
confiscación de todos sus bienes.
Son
observadores en cuestiones de religión y se atienen estrictamente a la letra de
la Escritura, y tienen por Jefes a los "hombres de la religión", a
los Jefes de los Sumos Sacerdotes saduceos, a la nobleza Sacerdotal Falsa.
Además son muy fieles a la observancia religiosa externa.
No pueden
ser Sacerdotes, ni siquiera comprando el sacerdocio. Como todos los que tienen
por ídolo el dinero, "ídolo de muerte", para defender su
"orden", un orden injusto, pero que les favorece a ellos, llegan
hasta la sangre (Mateo.26,3-5.59;27,1-2; Marcos.14,43).
No todos los
ancianos eran iguales en su pensar y proceder, entre estos notables se
encuentra José de Arimatea, rico hacendado (Mateo.27,57; Marcos.15,43;
Lucas.23,50-51; Juan. 19,38-42).
Los Escribas del Rabino Shamai:
(Enemigos de Yeshua).
Los
Escribas, en Hebreo Sefer, son los "especialistas de la Tora", los
que estudian, conocen, explican e interpretan la Tora. Son al mismo tiempo,
doctores, profesores, jueces enseñan lo que hay que hacer para
cumplir con la Tora, resuelven las dudas que sobre la observancia se presentan.
Ejercen también la justicia, según la Tora.
En un
principio los escribas eran un grupo civil pero, dada su apertura a nuevas
interpretaciones, muchos de ellos eran también fariseos o saduceos.
Con el
tiempo, empero, predominaron los escribas fariseos.
Los escribas
o "doctores de la Ley", son la aristocracia intelectual Judía, el
escriba o "Rabí" llega al poder no desde el dinero como los ancianos
o senadores, ni por la sangre o casta como los sacerdotes, sino por su saber, y
son conscientes de eso. Los fariseos-escribas llegaron al Sanedrín
convirtiéndose así en un Sanedrín falso y cada vez tuvieron más poder después
de la muerte de Herodes el Grande, año 4 antes del Mesías.
Su formación
era en Escuelas, la más importante y famosa es la de Jerusalén, después de un
ciclo regular de estudios en varios años, el escriba poseía un sólido
conocimiento de todo el Tanak (Antiguo Testamento), dominaba plenamente todos
los recovecos de la Tora, estaba autorizado para decidir personalmente todas
las cuestiones de leyes y ritos religiosos, era nombrado juez en los procesos
criminales y decidía también en los procesos civiles, tenía derecho a ser
llamado "rabí". Al cumplir 40 años de edad era escriba con plenas
atribuciones como "Doctor graduado".
Su saber los
colocaba en los puestos más importantes de la enseñanza, de la administración y
de la justicia. Y, sobre todo los escribas que además eran fariseos, tenían un
gran poder porque creaban y trasmitían las "tradiciones" religiosas
que estaban en igualdad y aun por encima de la propia Torá; tenían el poder de
atar (obligar) y desatar (liberar de obligación) para siempre, a los Judíos del
mundo entero, en conformidad con lo mandado por la Tora; en su poder estaban
los puestos claves del poder judicial, del poder administrativo, y de la
enseñanza: en general, eran escribas fariseos los jueces de todas las ciudades
importantes del país.
En las
Sinagogas, además de ser los jefes, explican e interpretan con autoridad la
Escritura, son los jueces y supervisores de la marcha de la vida diaria;
tienen poder en lo judicial, en lo ejecutivo y hasta pueden imponer castigos de
azotes y llegar al destierro.
Dirigían y
controlaban la Escuela Superior de Jerusalén de Shamai, el partido fariseo del
Sanedrín estaba compuesto íntegramente por escribas (en el Brit Hadasha = N.T.
el grupo fariseo de Shamai del Sanedrín es llamado indistintamente "Los
fariseos" Mateo.21,45 o los "escribas" Lucas.20,19). En él cada vez tenían más poder,
entre otras cosas porque el Sanedrín era la única Corte de Justicia o Tribunal
Supremo para todos los Judíos (Mateo.26,57-66; Hechos.5,34-40).
El
conocimiento del Tanak (Antiguo Testamento) la interpretación de la Escritura
era decisivo en las sentencias judiciales, y ese conocimiento era exclusivo de
los "escribas-fariseos" del Sanedrín Falso:
- los
escritos del Tanak (Antiguo Testamento) estaban redactados en la
"Lengua Sagrada", el Hebreo, y ésta lengua sólo era conocida por
los escribas, el Arameo era la lengua del pueblo, aun en el siglo primero,
los jefes de los escribas lucharon para que el Tanaj (Antiguo Testamento)
no se divulgase en Arameo.
- Eran
los únicos que conocían la "tradición oral" que sólo se
trasmitía, de palabra del Maestro al Discípulo.
- Eran
los dueños de la tradición "secreta", es decir de los secretos
más ocultos sobre sistemas, leyes, fórmulas religiosas.
Todo esto
les daba un gran prestigio ante el pueblo.
El Templo de Jerusalén:
Israel es un
Estado teocrático, un Estado en el que lo más importante es la religión, está
metido en todo. El mismo poder político del gobierno Judío está sometido al
poder religioso, al Sacerdocio saduceo, sobre todo al Sumo Sacerdote saduceo.
Este ejerce el poder en nombre de Dios, por medio de la Tora y de las
tradiciones Orales religiosas que se han ido acumulando a través de los años.
Los poderes, el religioso y el político, se confunden en la teocracia
Israelita.
El Templo de
Jerusalén, considerado como signo de la presencia de Dios entre los hombres,
era el centro de Israel.
Estaba
construido en la parte más visible de la ciudad, sobresaliendo con una torre de
50 mts. de altura en
medio de una explanada de 480 mts. de larga por 300 mts. de ancha, rodeada por
un alto muro. Era el Templo que Herodes el Grande empezó a construir de nueva
planta. Dominando sobre el resto de la ciudad y recubierto con espesas placas
de oro y mármol blanquísimo, que brillaban refulgentes al sol, y despertaba la
admiración de la gente: "Maestro, ¡mira que piedras y que edificios!"
(Marcos.13,1). Nueve grandes puertas daban acceso al Templo, ocho de
ellas recubiertas totalmente de oro y plata, lo mismo que sus montajes y
dinteles, y la novena, en bronce de Corintio, sobrepasaba en valor a las otras
decoradas en oro y plata. Abundaban los portones recubiertos de oro y plata,
los candelabros, copas, cadenas y utensilios sagrados, también de oro y plata.
Tan grande debe haber sido la riqueza de oro que había en el Templo que,
después de la conquista de Jerusalén por los romanos en el 70 después del
Mesías, la oferta de oro fue tan gigantesca que trajo como consecuencia que su
precio se redujese a la mitad.
La
ampliación, arreglo y decoración del Templo duró unos 84 años (desde el
20 a. M. al 63 d. M.): "Cuarenta y seis años ha
costado construir este santuario, y ¿tu vas a levantarlo en tres días?"
(Juan.2,20), dicen los dirigentes Judíos Falsos a Yeshua hacia el año
27. En todos los años que duró la construcción del Templo, no se interrumpió el
culto en ningún momento.
Como lugar
de la presencia de Dios, el Templo era el centro del poder religioso. Era el
único Templo que tenían los Judíos de todo el mundo para dar culto a Dios.
El culto era
celebrado a diario, por la mañana y otro por la tarde, y además un culto
extraordinario en las grandes Fiestas religiosas anuales, especialmente tres:
la de Pascua, la de Shavuot = Semanas (Pentecostés) y la de las Cabañas o
Tabernáculos, a las que todo Israelita varón, a partir de los trece años, tenía
obligación de acudir, aunque de hecho los que vivían lejos lo hacían sólo para
la Fiesta de Pascua.
El Templo de
Jerusalén, estaba como centro universitario principal, donde se impartía la
ciencia religiosa, teológica y jurídica, del Judaísmo. Las decisiones y
enseñanzas de los maestros religiosos de Jerusalén se extendían mucho más allá
de los límites de Israel. Al Templo acudía Jesús a impartir sus enseñanzas. La
presencia de Yeshua producía polémicas con los dirigentes Judíos Falsos y allí
hace sus grandes denuncias.
El comportamiento de Yeshua con los
Publicanos.
Los Llamados
(evangelios) hablan directamente de estos "publicanos", recaudadores
y normalmente asocia "publicanos y pecadores".
Yojanán el
que hizo Tevilá exige de los recaudadores, como signo de penitencia, el cobro
exacto del impuesto fijado: Fueron también a hacerse el Tevilá unos recaudadores,
que le preguntaron: Maestro ¿qué tenemos que hacer? Él les contestó: No exijan
más de lo que tienen establecido Lucas.3,13.
La actuación
de Yeshua y de sus seguidores, fue sencillamente escandalosa, iban contra toda
regla de comportamiento social y religioso. Son muchos ejemplos que hay de tal
situación; cuando llamó al publicano Levi a ser discípulo íntimo suyo, al
frecuentar la compañía de publicanos y pecadores y comer con ellos, Levi le ofreció en su casa un gran
banquete, y estaban recostados a la mesa con ellos un gran número de
recaudadores y otra gente Lucas.5,29. Para los piadosos Judíos Fariseos de Shamai era
escandaloso que Yeshua y sus seguidores comieran con ellos en la misma mesa.
Cuando se
enfrenta con los fariseos de Shamai mostrándoles que, salir al encuentro de un
pecador, expresa mayor fidelidad al Dios Santo, que no buscar aislarse para
alardear de su propia perfección: Los fariseos de Shamai y los
letrados de su partido (los fariseos que eran escribas) protestaban diciendo a los
discípulos: ¿Se puede saber por qué comen y beben con recaudadores y pecadores?
Yeshua les replicó: No necesitan médico los sanos, sino los enfermos. No he
venido a invitar a justos, sino a pecadores, a que se arrepientan Lucas.530-32.
Esta forma
de actuar de Yeshua, le valió una especie de sobrenombre, más bien una
acusación malévola por parte de los lideres Falsos: ¡Vaya glotón y borracho, amigo de
recaudadores y pecadores! Mateo.11,19.
Yeshua
justifica su conducta con tres parábolas que vienen a decir: así es Dios, así
es mi Padre, y esto se puede comprobar en la lectura del Llamado (evangelio) de Lucas 15,1 al 32.
Más allá todavía,
y de un modo desconcertante y provocador dice que los publicanos son preferidos
a los Sumos Sacerdotes y los Senadores Falsos del pueblo: Los recaudadores y las prostitutas
se dirigen, en lugar de ustedes, al reino de Dios (Mateo.21,23-32).
Clases sociales.
Los ricos (por lo general los
saduceos).
En el
aspecto socio-económico, en tiempos de Yeshua, había en Israel estratos
sociales extremos: los ricos y los pobres.
Los ricos
eran pocos en número, pero muy poderosos, conservadores en religión y también
en política, generalmente pertenecían al grupo de los Saduceos.
Entre estos
ricos poderosos tenemos a Herodes II Antipas, a la muerte, 4 años antes del
Mesías, de su padre Herodes I el Grande, había recibido una parte del reino de
éste: Galilea, provincia del Norte, con la capital en Tiberiades y la Transjordania al Este. Este era un vasallo del
emperador romano, que ni siquiera le otorgó el título de rey. En el año 39
después del Mesías el emperador Tiberio lo destronó y desterró.
Los
partidarios de Herodes Antipas, que eran pocos en número, eran llamados
herodianos, siempre fueron enemigos de Yeshua.
La plaga de
impuestos que Hedores impuso, provocó la venta de tierras y la concentración
latifundista en manos de unos pocos: miembros de la familia real, colaboradores
a quienes recompensaba de ese modo, gente adinerada que invertía su dinero
haciéndose con grandes haciendas. Esta concentración de fincas en Galilea
fomentó el desempleo y la emigración, ya que algunos se fueron a mendigar a
Jerusalén, y en parte también, el movimiento zelota que rechazaba el pago de
los impuestos no religiosos.
La mayoría
de estos hacendados vivían fuera de sus tierras y dejaban la administración en
manos de empleados. Los jornaleros, gente sin empleos fijos, trabajaban para
esas haciendas.
El padre de
Herodes Antipas había comenzado la re-modelación del Templo de Jerusalén, y la
prosiguió generosamente (año 19 a. M.).
Herodes
ingresaba anualmente unos diez millones de denarios (1 denario era el salario
razonable de un día). Poseía cantidad de mansiones; para confiscar y apoderarse
de los bienes que le apetecían no retrocedía ni ante el asesinato. Este Herodes
es el que mando decapitar a Yojanán el que hacia el Tevilá, en la cárcel.
Yeshua
mostró que no le temía, rechazó todo trato con él y, alertó a sus discípulos
sobre la maldad que en él se ocultaba.
Los
Sacerdotes Jefes de familia eran integrantes de la aristocracia de Jerusalén,
eran entre 15 y 17 familias, gente muy enriquecida con los grandes ingresos y
poder que producía una religiosidad y culto montados en relación al Templo,
eran los principales administradores del tesoro, y esta administración llevaba
un dominio, pues se aprovechaban de todas sus rentas.
Las familias
de los Sumos Sacerdotes Saduceos se contaban entre las más ricas del país.
Los grandes
comerciantes y terratenientes eran normalmente Saduceos como los Jefes
Sacerdotes, varios de ellos eran ancianos, miembros del Sanedrín.
Los pobres.
La mayor parte de la población eran gente pobre: Recorría Yeshua todos los pueblos y aldeas, enseñando en las sinagogas,
proclamando la buena noticia del reino y curando toda dolencia y enfermedad.
Viendo el gentío, le dio lástima de ellos porque andaban fatigados y decaídos
como ovejas sin pastor (Mateo.9,35-36). Entre ésta gente
se encontraban:
Los jornaleros, asalariados que ganaban el sustento con el trabajo, se les pagaba por
días y el abono era diario, trabajaban de sol a sol por un denario y la comida.
Los escribas de Hilel no tenían un oficio ni ejercían el
comercio, como la enseñanza de la Ley debía ser gratuita, estos escribas eran
generalmente pobres y vivían de las ayudas que recibían de sus admiradores y
seguidores, de la hospitalidad espontánea que les ofrecían, de las invitaciones
a tomar parte en los banquetes celebrados en otras casas.
Habían fariseos pobres, pero con cabeza de rico: "amigos del dinero"
los llama el Llamado (evangelio), y escribas parásitos que se aprovechaban de
la hospitalidad de las personas económicamente modestas: que se comen los bienes de las ciudad con pretexto de largos rezos (Marcos.12,40).
Los esclavos, la mayoría de ellos estaban en el palacio de Herodes, venían a ser como
criados domésticos no libres. Los Judíos sólo podían ser esclavos durante seis
años, y si el dueño no era judío, el esclavo debía ser rescatado por sus
parientes. El servicio de esclavo no era considerado deshonroso, inclusive, el
jornalero vivía mucho más inseguro que el esclavo.
El Templo no tenía esclavos, en el campo casi no había y en la ciudad eran
pocos.
Los mendigos, eran los que no trabajaban y no podían trabajar: Se le acercó un gran gentío llevándole cojos, ciegos, lisiados, sordomudos
y otros muchos enfermos (Mateo.15,29). Jerusalén era ya en
tiempos de Yeshua un centro de mendicidad. Los mendigos se concentraban en
torno al Templo, en las puertas exteriores de la explanada, en el atrio de los
paganos y vivían de la Caridad de gente piadosa. La Caridad era una de las tres
prácticas fundamentales de la piedad Judía, junto con la oración y el ayuno.
“Am ha' Haretz = Pueblo de la tierra". Eran campesinos,
considerados por los sacerdotes como ignorantes de la Tora e incapaces de
cumplirla, sobre todo la Ley del Shabat, la pureza ritual y el pago de los
impuestos.
La clase media apenas existía y sólo había en Jerusalén,
pertenecían a ella pequeños comerciantes, artesanos propietarios de sus
talleres, y los dueños de las hospederías de Jerusalén.
El culto
Religioso.
En el Templo y en la sinagoga varones y mujeres estaban y están
rigurosamente separados como en el Monte Sinaí. Sólo se celebra el culto
en la sinagoga si hay diez hombres por lo que se vio en Sodoma y Gomorra.
Las mujeres estaban exentas de peregrinar a Jerusalén en las grandes
Fiestas del año, que obligaban a los varones y de otras prácticas religiosas.
Ni siquiera eran aptas, en la sociedad Patriarcal, para pronunciar la acción de
gracias en la mesa, en las comidas. Pero sí estaban obligadas a cumplir con
todas las Prohibiciones de la Ley religiosa, sometidas también a todo rigor de
la legislación civil y penal, comprendida la pena de muerte (Juan. 8,1-5)
por hacerle caso a la serpiente.
La conciencia de la superioridad religiosa masculina estaba muy extendida
en tiempos de Yeshua y de las primeras comunidades Judío Nazarenas -
Cristianas, no sólo entre los Judíos, sino también entre griegos y romanos. Por
ejemplo, el hombre griego estaba agradecido a los dioses por la suerte de haber
nacido humano y no bestia, griego y no bárbaro, libre y no esclavo, hombre y no
mujer.
Entre los Judíos corría un dicho: "Bien aventurado
aquel cuyos hijos son varones, y ¡ay! de aquel cuyos hijos son hembras".
En la oración que los Judíos del siglo I y II d. M. hacían en la
sinagoga, por tres veces el hombre Judío agradece a Dios por el hecho de que no
lo creara pagano, esclavo o mujer, poniendo énfasis en su privilegio religioso.
Así lo dice este comentario del siglo II:
Rabí Yehudá dice: deben decirse tres
plegarias cada día:
- Bendito sea Dios que no me ha hecho pagano
- Bendito sea Dios que no me ha hecho mujer
- Bendito sea Dios que no me ha hecho ignorante
Bendito sea Dios que no me ha hecho pagano: porque todas las naciones son
como nada ante él. (Isaias.40, 17). Bendito sea Dios que no me ha hecho
mujer: Porque la mujer no está obligada a cumplir los Mandamientos. Bendito sea
Dios que no me ha hecho ignorante: Porque el ignorante no se avergüenza de
pecar.
En la lengua en que fue escrito el Antiguo Testamento, el Hebreo, las
palabras piadoso (Jasid), justo (Tzadik) y santo (Kadosh) no tienen femenino.
El Rabino:
Rabino (Hebreo רַבִּי Rabí (en askenazí se acuñó el término רבה Rebe). En el Judaísmo, se asocia a la idea de maestro. La palabra rabino deriva de la raíz hebrea רַב Rab la cual en hebreo
significa "abundante" o en arameo "distinguido". Es una
figura netamente Farisaica que en sus orígenes hacia el siglo tercero antes del
Mesías, perseguía desplazar a los falsos Sumos Sacerdotes del partido Saduceo,
a través del culto en la sinagoga, pero es desde el año 70 d.M. tras la
desaparición del segundo Templo a manos del ejército del "imperio
impío" (imperio romano), que logró instaurarse como la nueva autoridad y
escuela espiritual de los Judíos.
En la antigüedad llegaron a existir tres denominaciones dependiendo del
origen: 1) Rabán (exclusivo de la Escuela de Hilel el viejo), 2) Rabí (de las
escuelas Galileas) y 3) Rab, de las escuelas orientales de origen y tradición babilónica.
Las últimas dos se distinguían por el rito de ordenación: En Galilea no se
requería Semijá o imposición de Manos, mientras que la otra sí. De este modo
pues, eran conocidos los dirigentes de las sinagogas Judías, aunque a otros
todavía no ordenados, pero reconocidos, se les llamaba תלמיד חכם(Talmid Jajam = "Discípulo del sabio")y en ocasiones 'Aba' אבא "Padre". En el Llamado
(evangelio) según Mateo se advierte una polémica (Mt 23:8):
"Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro
Maestro, el Mesías, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro
a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos.
Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Mesías".
En los últimos siglos se ha revocalizado la expresión a Rabino ("mi maestro"). Esta expresión
ha venido usándose como título de respeto gradualmente. El sufijo pronominal
"i" ("mi") ha perdido su significado por el frecuente uso
del término. Hoy, un rabino es un maestro experto en la ley (Halajá) Judía y en
la interpretación de la Torá (Midrash). También se aplica este término al Jefe
Espiritual de una sinagoga.
El Rabinismo es el equivalente a interpretación judía, o sea, la
interpretación de los textos de la Torá según las normas tradicionales del
comentario, extensamente usada en el Judaísmo tradicional.
Hoy por hoy, la preparación de un Rabino, incluye una carrera profesional
en cualquier área, estudios Judaicos en un Yeshiva por unos tres años y medio,
un examen de Psico-conducta, un año de servicio al lado de un Rabino en
ejercicio y, de manera ineludible, estar casado para poder ejercer funciones en
una sinagoga; debe hablar hebreo y por lo menos algo de arameo, así como
especializado ya sea en degüello de animales según la Kashrut, o en el Brit
Mila (circuncisión) entre otras.
La Yeshiva:
Facultad
Cada Yeshivá está dirigida generalmente por un Rab, llamado "Rosh
Yeshivá" (literalmente "cabeza de Yeshivá"). En algunas
puede haber más de un Rosh Yeshivá. A los instructores se les denomina Ramim (en Hebreo). En la facultad de la mayoría
de las Yeshivot existe un mashguiaj rujaní o consejero espiritual quien ayuda a los alumnos con problemas personales y
un Meshiv dedicado a responder
preguntas académicas.
Historia
En la era de la destrucción del Segundo Templo (primer siglo de la era
común) ya existían Yeshivot en Israel entre ellas las academias de Usha,
Tiberíades y Yavne. En esta época surgió Babilonia como un importante centro de
Yeshivot incluyendo las Yeshivot de Nehardea, Sura y Pumbadita. De estas dos ramas
de seminarios surgen las dos ediciones del Talmud, el Talmud de Jerusalén y el
de Babilonia. Más tarde surgirían Yeshivot en el norte de África.
En la Edad Media el auge del estudio del Talmud se centra en Francia y
España con muchos seminarios. A partir de la inquisición católica aparecen
Yeshivot en Europa Oriental.
La considerada primera Yeshiva moderna fue Yeshiva de Volozhin, Belarus
(Etz Jaim) en el siglo XVIII. Para principios del siglo XX, entre las
principales Yeshivot estaban las academias Lituanas de Slabodoka, Telz, Kelm y
Ponovich, así como las academias Belarusas de Mir, Brisk y Baranovich y la
Yeshiva Jajmei Lublin en Polonia.
Yeshivot Modernas.
Después del Holocausto muchas de Yeshivot se trasladaron a Israel, además
de las que se fundaron posteriormente. Muchas otras se trasladaron y fundaron
en los Estados Unidos o bien países de Europa Occidental. También existen
Yeshivot en otros países americanos (México, Venezuela, Argentina y Brasil)
como Jafetz Jaim en Buenos Aires y Ateret Yosef en la Ciudad de México. Existen asimismo Yeshivot para hispanohablantes en
Israel, entre las cuales se encuentran Hadrat Melej, Binyán Olam, Binyán Ab y
Esh HaTorá. Esta última destaca por su labor de kiruv, el acercamiento
inicial de jóvenes Judíos laicos a sus raíces.
Hoy día la Yeshiva más grande del mundo es Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey, EUA. Muchas de la Yeshivot europeas se
trasladaron a otras partes del mundo: la Yeshiva de Telz a Cleveland y Chicago,
EUA; la Yeshiva de Mir (Polonia) a Brooklyn, EE.UU. y Jerusalén; la Yeshiva de
Slabodka (primero en Bielorrusia, luego en Hebron y ahora en Jerusalén) y la
Yeshiva de Ponevich (Lituania) en Bnei Brak, que es una de las más renombradas.
En Europa sobresalen las Yeshivot inglesas de Gateshead y Manchester.
En Israel, muchas Yeshivot ligadas al sionismo religioso combinan los
estudios talmúdicos con el servicio militar. A éstas se les denomina Yeshivot hesder.
Algunas academias Femeninas equivalentes a las Yeshivot, con un curriculum
y nivel similar a las que se les denomina Midrashot (plural de Midrashá). Estas se han vuelto cada vez más
aceptadas, principal aunque no exclusivamente, en los campos ortodoxo moderno y
sionista religioso. Entre las más famosas están Midreshet Lindenbaum, Midreshet
HaRova y Mijlala Yerushalayim en Jerusalén y Mijlelet Orot en Elkana, Israel.
Currículum.
Comúnmente los estudios se centran en el Talmud y sus comentarios. También
se estudia el Musar ó filosofía/ética Judía
y Halajá o Ley Judía. En algunas
Yeshivot se estudian libros del "Tanaj". Asimismo muchas Yeshivot
avanzadas estudian la Halajá como enfoque central. En
algunas Yeshivot jasídicas se estudia la Cábala y el Jasidismo.
La manera de estudio es independiente por parejas. Estas se complementan
con clases impartidas por la facultad (shiurim) así como pláticas
éticas/religiosas conocidas como sijot.
Los Libros de Estudio:
El Tanaj.
El Tanaj ó Tanak (del acrónimo en Hebreo תַּנַ"ךְ) es el conjunto de los
24 libros de la Sagrada Escritura Hebrea. Constituye, junto a otros libros, es
llamado por los Nazarenos - Cristianos.
El Tanaj también se llama Micra (מקרא, que significa
"lectura" o "lo que es leído").
Historia.
La lista (o canon) de libros hebreos inspirados quedó
establecida definitivamente para el Judaísmo en el siglo II de la era
Mesiánica, por el consenso de un grupo de sabios Rabinos que habían conseguido
escapar del asedio de Jerusalén en el año 70 y que habían fundado una escuela
en Yamnia. A estos libros se les conoce como protocanónico, y forman el Canon o Tanaj.
Este canon significó el rechazo de algunos libros, que pasaron a conocerse
como deuterocanónicos, que un grupo de maestros judíos había incluido en el Canon de Alejandría o de los Setenta en el siglo
II a. M. La forma "deuterocanónico" significa "segundo
canon" en contraste con el término "protocanónico" que significa
primer canon. Sin embargo el primer canon, en orden cronológico, fue el de
Alejandría.
Significado del nombre.
El acrónimo Tanaj son las tres letras
iniciales hebreas de cada una de las tres partes que lo componen, a saber:
1. La Torá (תּוֹרָה), «Guía»
2. Los Nevi'im (נְבִיאִים) o «Profetas»
3. Los Ketuvim (כְּתוּבִים) o «Escritos»
La letra inicial kaf de כְּתוּבִים (Ketuvim) (se escribe de derecha a izquierda) es letra final en el acrónimo תַּנַ"ךְ (Tanaj), y por ser última letra toma la
forma de kaf final (ךְ) y se pronuncia suave, como J, no como K,
por eso es Tanaj o Tanak.
Relación del Tanaj con la Sagrada Escritura.
El Tanaj (Antiguo Testamento) Católico y Ortodoxo contiene siete libros no
incluidos en el Tanaj, llamados Deuterocanónicos. Las traducciones de la
Sagrada Escritura que utilizan los grupos Protestantes ó Evangélicos no
contienen estos siete libros, sino sólo los veinticuatro del Tanaj, pero en un
orden diferente.
Orden del Tanaj.
Los libros en el Tanaj se agrupan en 3 conjuntos: la Ley (Torá), los
Profetas (Neviim) y los Escritos (Ketuvim). A continuación se
enumeran los libros que pertenecen a cada apartado:
Torá (תּוֹרָה)
instrucción ó Guía.
La Torá se conoce también como el Pentateuco, del griego πέντε, pente, «cinco», y τεῦχος, teûjos, «funda para libros»; proveniente del
Hebreo חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה, Jamishá Jumshei Torá, «los cinco quintos de la Torá» o simplemente חֻמָּשׁ, Jumash , «cinco», una
conjugación de חמש (Jamesh).
1. Génesis (בֵרֵאשִׁית)
[Bereshit-en el comienzo]
2. Éxodo (שְמוֹת)
[Shemot-nombres de]
3. Levítico (וָיִקְרָא)
[Vayikra-(y) leerá]
4. Números (בַמִדְבָר)
[Bamidbar- en el desierto]
Neviim (נְבִיאִים)
o los Profetas.
1. Yehoshua o Josué (יֵהוֹשע) o (יֵהוֹשוּע) [yehoshua- Yah es salvación, salvador]
5. Isaías (יֶשַעָיה) [yeshaya- salvará
Dios] o (יֶשַעָיהוּ) [yeshayahu]
6. Jeremías (יִרְמִיה) [irmiya- levanta Dios] o (יִרְמִיהוּ) [irmiyahu]
7. Ezequiel (יֶחֵזְקֵאל) [yejezquel-
fortalecerá Dios]
8. El libro de los 12 profetas menores:
(תְרֶי עַשַר) [treyə asar- en arameo doce]
o Joel (יוֹאֶל) [Yah es Dios]
o Amós (עַמוֹס) [amos- ocupado,
el que lleva la carga]
o Abdías (עוֹבַדְיה) [ovdyəa- trabajó Dios]
o Jonás (יוֹנַה) [yona- paloma]
o Miqueas (מִיכַה) [mija- hay
personas que piensan que es: ¿quién como Dios?]
o Najum (נַחוּם) [najum- confortado]
o Habacuc (חָבַקוּק) [javacuc- una
planta en acadio o abrazado]
o Sofonías (צְפַנְיה) [tzfania- norte de Dios, ocultado de Dios, agua de Dios]
o Ageo (חָגַי) [jagayə- vacación en lenguas semíticas, mis vacaciones en hebreo]
o Malaquías (מַלְאַכָי) [malají- ángel, mis ángeles]
Ketuvim (כְּתוּבִים)
o los Escritos.
El Talmud.
El Talmud (התלמוד) es una
obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes Judías,
tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un
estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de
un proceso de escritura grupal, a veces contradictoria.
Más que de un único Talmud se puede hablar de dos:
el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmí), que se redactó en la recién creada provincia romana
llamada Filistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo
largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias
rabínicas de la antigüedad.
El Judaísmo considera al Talmud la tradición oral,
mientras que la Tora es considerada como
tradición escrita. El Talmud extiende, explica y
complementa al Tanaj, pero no puede, por definición,
contradecir a la Torá. El paradigma de la Halajá (‘Ley Judía’ en Hebreo) subordina la
autoridad del Talmud a la de la Torá.
Composición.
El Talmud está dividido en dos
partes, la Mishná y la Guemará. La Mishná a su vez está formada por 6 órdenes (Sedarim):
- Zeraim: Semillas; es todo lo
relacionado a la agricultura en Israel.
- Moed: Festividad; relacionado con las
festividades judías.
- Nashim: Mujeres; es lo relacionado con
las mujeres.
- Nezikin: Daños; es todo lo relacionado
con la ley tanto civil como criminal.
- Kodashim: Santidades; es lo relacionado a
los cultos del Templo de Jerusalén.
- Tahorot: Purezas; es lo relacionado con
la pureza ritual.
Existen dos Talmud: El de Jerusalén y el de Babilonia. El
sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de
leyes basadas en la tradición oral de La Torá que fue redactada en un libro llamado (Mishná) a cuyos autores se les conoce como
"Tanaim". Esta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el
Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de
sabios conocidos como "Amoraim" que explican la Mishná, y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones
está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, mas las dos
llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos.
En cuestión temática el Talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas e historias). La tradición oral del Pentateuco transmitida a
Moisés está en su mayoría en el Talmud, es por eso que es un libro fundamental
de estudio para la religión judía.
Historia.
Originalmente la Ley Oral fue transmitida de una generación a la siguiente
de manera oral, sin que se tuviera ninguna versión escrita dirigida al público, aunque los sabios tenían apuntes privados. Después de la destrucción de Templo de
Jerusalén y el declive económico y político de la comunidad Judía en Israel la
continuidad de la transmisión oral estaba en peligro, por lo que Rabí Yehudá el
Príncipe hizo la redacción escrita de la Mishná alrededor del año 200 de
nuestra era. Varias academias rabínicas tanto en Israel como en Babilonia
estaban dedicadas al estudio y discusión de la Mishna. Estas discusiones, al
ser recopiladas de forma escrita forman la Guemará. Existen dos ediciones de la
Guemará: la de Jerusalén que se terminó de redactar de forma escrita alrededor
del año 400 de nuestra era, y la de Babilonia, cuya recopilación final se llevó
a cabo por Ravina y Rab Ashi, dos sabios del siglo V de nuestra era
Comentarios.
A partir de la redacción del Talmud se han escrito literalmente cientos de
comentarios que explican los textos y también continúan las discusiones que se
encuentran en ellos. Los primeros comentarios fueron escritos por los Geonim,
rabinos de los primeros siglos posteriores a la redacción del Talmud. En
algunas ocasiones hicieron enmiendas al texto de la Guemará que se incluyen en
las ediciones modernas. En la edad media aparecen los comentaristas denominados Rishonim (en Hebreo, los primeros) entre los cuales
figuran sabios de España, Francia, Italia y Alemania. Quizá el más conocido de
ellos fue el rabino Shlomo Itzjaki (Rashi), originario de Troyes, Francia,
cuyos comentarios cortos son casi indispensables para entender el texto
talmúdico y que figuran en los márgenes de todas las ediciones del Talmud.
También en los márgenes de todas las ediciones se encuentran los comentarios
denominados Tosafot escritos por los alumnos
de Rashi y que consisten frecuentemente en discusiones paralelas a las de la
Guemará. Entre los más famosos talmudistas medievales españoles figuran Abraham
Ibn Daud, el rabino Moisés Maimónides originario de Córdoba, el rabino Shelomó
ben Alashvili también conocido como Rashbá, el rabino Moisés
Najmánidez de Gerona, y el rabino Yoná ben Abraham. A los talmudistas
post-medievales se les denomina Ajaronim (en Hebreo, los últimos)
y frecuentemente sus obras consisten en meta comentarios de obras medievales.
Ediciones.
La primera edición impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg
en Venecia en 1520-23. Después de esto también existía la edición de Slavita
que data del siglo XVIII. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es
usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius,
Lituania, que data del final del siglo XIX y se conoce como el Vilno Shas que incluía muchos comentarios que no
habían sido publicados hasta entonces. Una edición más reciente es la del
rabino Adin Steinsaltz, que incluye una traducción al hebreo moderno y notas
científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas,
incluido el castellano.
La Midrash.
Midrash (מדרש; "explicación",
plural Midrashim) es un término Hebreo
que designa un método de interpretación de un texto Sagrado, dirigido al
estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá. El término Midrash también puede referirse a una compilación
de enseñanzas midráshicas en forma de comentarios legales, exegéticos u
homiléticos del Tanaj. Toma elementos actuales para ejemplificar de modo
comprensible textos antiguos. Proviene etimológicamente del verbo hebreo darâs, que significa «buscar, investigar, estudiar».
Como segunda acepción, desaconsejada por algunos autores, en los últimos
años se viene hablando de estilo midráshico para denominar al utilizado en
algunos pasajes del Brit Hadasha (Nuevo Testamento), por el cual se hace
referencia a textos del Tanaj (Antiguo Testamento), que mezclados con hechos
actuales para el autor, intentan hacer comprensibles los relatos neo
testamentarios.
El Mishná.
La Mishná (del Hebreo מִשְׁנָה, "estudio, repetición"), es un cuerpo interpretativo de leyes
Judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral Judía desarrollada
durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, y hasta su
codificación a manos de Rabí Yehudá Ha nazi, hacia finales del siglo II.
El corpus iuris llamado Mishná, es la base de la ley Judía oral o
rabínica, que conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la Halajá. A
su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios
de Babilonia —la Guemará—, en tanto la Mishná original y su interpretación o
Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud.
Estructura de la Mishná.
La Mishná está redactada a manera de versículos cortos en hebreo, llamados mishnayot (מִשְׁנָיוֹת; singular mishnayá, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas
leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (פְּרָקִים, perakim; singular Perek), y éstos, en secciones o masejtot (מַסֶּכְתּוֹת; singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide
—cada uno de ellos llamado Séder (סֵדֶר,
"orden") — y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la
Halajá judía:
- Zeraim (זְרָעִים,
"semillas"): preceptos relacionados con el trabajo de la tierra.
- Mo'ed (מוֹעֵד,
"festividades"): leyes sobre festividades, Shabat y ayunos.
- Nashim (נָשִׁים,
"mujeres"): preceptos referentes a la vida matrimonial.
- Nezikín (נְזִיקִין, "daños
y perjuicios"): compila la halajá referente al derecho civil y
comercial.
- Kodashim (קֳדָשִׁים,
"santidades"): leyes religiosas sobre el Templo de Jerusalén
- Teharot (טְהָרוֹת,
"purificación"): preceptos referentes a la purificación ritual
del cuerpo (Nidá).
Ambos Talmud, el de Israel y el babilonio, están igualmente ordenados
siguiendo el orden de los seis susodichos libros, en tanto los sabios
talmúdicos, los amoraim (אָמוֹרָאִים,
"comentaristas") precisamente comentaban y discutían en arameo cada
versículo o mishnayá, hasta llegar a un acuerdo acerca de la
ley correspondiente.
Los comentarios no incluidos en la Mishná, son llamados braitot (בְּרַיתוֹת; singular braita; arameo, "externo"); muchas de ellas fueron también comentadas y
ampliadas en el talmud.
El Guemará.
La Guemará y la Mishná juntas forman el Talmud. El Mishna es el texto base y la Guemará es el comentario y análisis que lo
completa. Proviene de (gamar) ‘completar’ (en Hebreo)
o ‘estudiar’ (en arameo).
Los rabinos de la Mishná se conocen como tannaim
(singular tanna תנא) y los rabinos de la Guemará son llamados amoraim (singular amora אמורא).
Dado que existen dos grupos de comentarios, hay, de hecho, dos versiones
del Talmud: el Talmud Hierushalmi (en Hebreo: תלמוד ירושלמי, Talmud de Jerusalén) y el Talmud Bavlí (en Hebreo: תלמוד בבלי) que se
corresponderían con la Guemará de eretz Israel y de Babilonia.
Ambas comparten la misma Mishná. La Guemará está en su mayor parte escrita en arameo, la Guemará de Jerusalén en arameo occidental y la babilónica en oriental, pero ambos
contienen fragmentos en hebreo, cambiando incluso en el medio de una historia.
En cambio la lengua de toda la Mishná es el hebreo.
Yeshua:
Yeshua en hebreo יֵשׁוּעַ según los eruditos y grupos religiosos es el nombre Hebreo de Jesús de
Nazareth, es extensamente usado por el Mesianismo Judío y los Hebreos
Cristianos que desean usar este nombre considerado la pronunciación original en
el idioma Hebreo.
Origen.
Entre los Judíos del Segundo Templo era común el nombre Hebreo/Arameo יֵשׁוּעַ "Yeshua": La Sagrada Escritura
Hebrea hace mención de 10 personas con este nombre, escrito en los libros del
periodo post-Exilio, Ezrá y Daniel, y en los Manuscritos del Mar Muerto.
El Nombre de Yeshua, Yehosua o Ieshua que en la traducción del Hebreo significa
Adonai es Salvación, o Adonai Salva, también usado Yehoshua (Joshua, o Josué), que también puede ser deletreado: יְהוֹשׁוּעַ. El deletreo del Hebreo moderno usualmente contraen el elemento Yeho-. Por esto יהוחנן(Yehojanan) fue contraído al hebreo יוחנן Yojanán.
Aunque algunos eruditos argumentan que el griego “Iesous” no es sino un
esfuerzo de transliterar la palabra hebrea Yeshua, solo que en lengua griega el
sonido “Sh” de la letra Shin (ש) no existe y por eso se utilizó “S” y la
terminación “A” de la palabra Yeshua que expresa un sonido femenino en el
griego, por lo que se le agregó otra “S” al final. De manera semejante la letra
“Y” de “Yeshua” es la Yod (י) Hebrea, siendo esta la letra más pequeña
del alefbet Hebreo (equivalente de alfabeto o abecedario), la cual pasó a “J”
en lenguas anglosajonas de allí el nombre en inglés de “Jesús” pronunciado:
“Yisus”.
Otras conclusiones acerca del nombre es de los profesores David Flusser y
Shmuel Safrai, Yeshu era la manera como se pronunciaba la palabra Yeshua por
parte de los Judíos galileos del siglo primero. Sabemos que en Mateo 26:73 dice “Un poco después, acercándose los que
por allí estaban, dijeron a Pedro: Verdaderamente también tú eres de ellos,
porque aun tu manera de hablar te descubre.”, mostrando con esto que los Judíos
galileos tenían un acento diferente a los de Judea.
El Shelij (Enviado) Apóstol:
En la religión Judeo - Cristiana los Apóstoles (de la palabra griega
πόστολος: 'enviado') son los hombres escogidos por Yeshua, para que estuvieran
con él y para enviarlos a predicar (Mc 3 13). El término apóstol ha
devenido, por extensión, una expresión utilizada para identificar al propagador
de una escuela o creencia religiosa.
Definición de Shelij Nazareno - Cristiano.
Si bien está ampliamente aceptado que los doce Talmidim (Discípulos) que
escogió Yeshua, siendo añadido luego Matías y finalmente Shaulo de Tarso,
fueron los Shelijim (Enviados) originales, no existe aprobación entre las
diferentes religiones “cristianas” de hoy respecto a qué otras personas, hasta
la actualidad, puedan hacer uso de este título con la misma autoridad original.
Varias Iglesias como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
y de la Iglesia Nueva Apostólica creen por fe estar conducidas por apóstoles de
la actualidad, los cuales son escogidos por Dios.
De acuerdo con una visión de la Sagrada Escritura, lo que se relata en la
misma indica que son tres las características necesarias para ser llamado
Shelij (Enviado):
1.- Haber conocido a Yeshua.
2.- Haber sido escogidos y enviados por Yeshua.
3.- Haber sido testigos de Yeshua ha Mashiaj resucitado.
Todos los Apóstoles, excepto Matías, que fue elegido por sorteo para
reemplazar al Judas Iscariote, cumplieron estas tres características. En el
caso de Shaulo (Pablo) de Tarso, no está claro si vio a Yeshua, dado que sólo
se menciona que escuchó la voz de Yeshua y quedó ciego pero se sobreentiende
que fue elegido personalmente por el Mesías resucitado, en el camino a Damasco.
Posteriormente firma sus escritos como «Shaulo (Pablo), Shelij (Apóstol) de los
gentiles» y es protagonista de la mayor parte del libro de los Guevorut
Shelijim (Hechos de los Apóstoles).
Por otro lado, una interpretación que tiende a equiparar el término de
«discípulo de Yeshua» con el de Apóstol, indica que, aunque inicialmente fueron
12, luego fueron extendidos a 70 y luego a más de 500 discípulos enviados por
Yeshua para llevar la buena nueva Enseñanza al mundo y extender así el Reino de
Dios en la Tierra, a quienes puede aplicársele el título de Shelij (Apóstol).
En todo caso, un Shelij (apóstol) debe ser testimonio del poder de Dios, a
través de la realización de señales, prodigios y milagros (sanación de los
enfermos, exorcismos, resurrecciones), de la predicación del Vayikra ( Llamado
de Dios al Arrepentimiento) a judíos y a gentiles en todo el mundo.
Los doce Shelijim (Apóstoles).
Según el Brit Hadasha (Nuevo Testamento), los doce Enviados definitivos
fueron aquellos que no abandonaron a Yeshua cuando este les indicó que debían
comer su cuerpo y beber su sangre para alcanzar la vida eterna (Juan 6:25-70):
Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás y ya no andaban con
él.
Dijo entonces Yeshua a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros?
Le respondió Shimón Kefa: Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de
vida eterna. Y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Mesías, el Hijo
del Dios viviente.
Yeshua les respondió: ¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de
vosotros es satán?
Ellos fueron, en orden de elección:
Shimon (Simón), apodado Kefa (Pedro).
Arie (Andrés), hermano de Kefa (Pedro).
Yaakov (Jacob) el hijo de Zebedeo o Yaakov
(Santiago) el Mayor.
Yojanán (Juan), el menor de los doce, también hijo
de Zebedeo (por tanto, hermano de Yaakov (Santiago) el Mayor.
Felipe de Betsaida.
Bar Tolomeo (Bartolomé), llamado también Nataniel de
Caná.
Tomá (llamado Dídimo o Mellizo).
Levi (Mateo), el publicano (recaudador de
impuestos para los invasores romanos).
Yaakov (Santiago) el Menor o Yaakov (Santiago) el
de Alfeo.
Yehudá (Judas) Tadeo.
Shimon (Simón) el Cananeo, el Celador o Zelote
(guerrillero).
Yehudá Ish Keriot (Judas Iscariote). Judas, a causa de su
traición a Yeshua, se ahorco (de acuerdo a Mateo 27:5 y Hechos 1:18) y a raíz de esto se
escogió a Matías como su reemplazo.
Matatihayu (Matáis), el sucesor de Judas, elegido a
la suerte en el monte de la sangre, Cita, Hechos 1, 12-26.
Todos ellos eran galileos con excepción de Judas Iscariote, que era de
Moab. Después de la resurrección y ascensión de Yeshua Ha Mashiaj y tras
haberse suicidado Judas Iscariote, los once Shelijim (Apóstoles) restantes se
reunieron y eligieron a Matías para completar nuevamente el número de doce
Shelijim (Apóstoles) enviados a las doce tribus de Israel.
Otros apóstoles de la Asamblea:
En el Brit Hadasha (Nuevo Testamento) y en los Hechos de los Apóstoles, son llamados apóstoles
otros personajes, específicamente: Shaulo (Pablo) de Tarso y Bar Naví. Otros
son asimilados a la comunidad Shelijim (Apostólica), como Silas, Timoteo, Tito.
La Asamblea utiliza el título de Shelij (Apóstol) antes del nombre de
quienes reciben el servicio de Shelij (Apostolado) y están a cargo de la
Asamblea y de la expansión del Reino de Dios. Como el término Shelij (Apóstol)
se refiere a enviado, en ocasiones se agrega la mención de a dónde o a quienes
se le envía: Así, el Shelij (Apóstol) Shaulo (Pablo) es el Shelij (Apóstol) de
los Gentiles.
El Vayikra (Evangelio) de Yojanán sólo menciona los nombres de nueve de los
Shelijim (Apóstoles), aunque en varios pasajes hace referencia a que eran doce.
Yeshua.
Predicó tanto en Sinagogas como al aire libre, y las muchedumbres se
congregaban para escuchar sus palabras. Entre sus discursos, destaca el llamado
Sermón de la Montaña, en el Vayikra (Evangelio) de Mateo (Mateo 5-7).
Utilizó a menudo la Mashal (parábola) para explicar a sus seguidores el Reino
de Dios. Las Mashalim (parábolas) de Yeshua son breves relatos cuyo contenido
es no entendible (a menudo han de ser después explicadas por Yeshua). Tienen en
general un contenido diferente y aparecen exclusivamente en los Vayikra
(evangelios). Entre las más conocidas están la Mashal (parábola) del sembrador
(Mateo 13,3-9; Marcos 4,3-9; Lucas 8,5-8), cuyo significado explica
Yeshua a continuación; la de la semilla que crece (Marcos 4,26-29); la
del grano de mostaza (Mateo 13,31-32; Marcos 4,30-32), la de la cizaña (Mateo
13,24-30), la de la oveja perdida (Mateo 18,12-14; Lucas 15,3-7), la
del siervo despiadado (Mateo 18, 23-35), la de los obreros enviados a la
viña (Mateo 20,1-16), la de los dos hijos (Mateo 21,28-32), la de
los viñadores homicidas (Mateo 21,33-42; Marcos 12,1-11; Lucas 20,9-18);
la de los invitados a la boda (Mateo 22, 1-14), la de las diez vírgenes
(Mateo 25,1-13), la de los talentos (Mateo 25,14-30; Lucas 19,12-27).
Dos de las más conocidas aparecen solo en el Llamado (Evangelio) de Lucas: se
trata de las Mashalim (parábolas) del samaritano (Lucas 10,30-37) y del
hijo pródigo (Lucas 15,11-32). En las Mashalim (parábolas), utiliza
Yeshua frecuentemente imágenes relacionadas con la vida campesina.
Mantuvo controversias con miembros de algunas de las más importantes sectas
religiosas del Judaísmo, y muy especialmente con los fariseos de Shamai, a
quienes acusó de hipocresía y de no cuidar lo más importante de la Torá: la
justicia, la compasión y la lealtad (Mateo 12, 38-40; Lucas 20,
45-47)
La originalidad de su mensaje radicaba en la insistencia en el amor al
enemigo (Mateo 5,38-48;Lucas 6, 27-36) así como en su relación
estrechísima con Dios a quien llamaba en arameo con la expresión familiar Ava (Padre) que ni Marcos (Marcos 14,36)
ni Shaulo (Pablo) (Romanos 8, 15; Gálatas 4, 6) traducen. Se trata de
un Dios cercano que busca a los marginados, a los oprimidos por los Falsos
Lideres (Lucas 4, 18) y a los pecadores (Lucas 15) para
ofrecerles su misericordia. La oración del Padre Nuestro (Mateo 6,9-13:
Lucas 11,1-4), que recomendó utilizar a sus seguidores, es clara expresión
de esta relación de cercanía con Dios antes mencionada.
Profecías en el Tanaj (A. T.) concernientes a Yeshua.
Según los autores del Brit Hadasha (Nuevo Testamento), la vida de Yeshua
supuso el cumplimiento de algunas profecías formuladas en ciertos libros del
Tanaj (Antiguo Testamento). Los libros de la Sagrada Escritura más citados en
este sentido por los primeros Nazarenos - Cristianos fueron Isaías, Jeremías, los Salmos, Zacarías, Miqueas y Oseas. Para los
autores del Brit Hadasha (Nuevo Testamento), en una visión compartida por los
Nazarenos - Cristianos posteriores, en estos textos se anuncia la venida de
Yeshua de Nazaret, que sería el Mesías que esperaba el pueblo de Israel. A
menudo los redactores de los Vayikra (evangelios), sobre todo el autor del
Vayikra (Evangelio) de Levi (Mateo), citan explícitamente estos textos para
subrayar el cumplimiento de estas profecías en la vida y muerte de Yeshua.
Entre otras cosas, consideran que fueron profetizadas las circunstancias y el
lugar de nacimiento de Yeshua (Isaías 7,14; Miqueas 5,2); su relación
con Galilea (Isaías 9,1); su condición Mesiánica (Isaías 9, 6-7;
Isaías 11, 1-9; Isaías 15, 5); el papel de precursor
de Yojanán (Isaías 40,3) e incluso su pasión y muerte sacrificial (a
este respecto se citan sobre todo cuatro poemas, incluidos en el Bet Isaías, o
"Segundo Isaías", que presentan la figura de un "Siervo de
Adonai", a cuyo sacrificio se atribuye un valor redentor, pero también
otros muchos pasajes (Isaias:53.).
Algunos Judíos, que también consideran Sagrados estos Libros del Tanaj, no
aceptan la creencia Nazarena - Cristiana de que estas profecías se refieren a
Yeshua de Natzaret.
Brit Hadasha (Pacto Renovado):
Brit Hadasha Se refiere a las versiones Hebraicas del
Nuevo Testamento, es decir, al compendio de libros religioso Nazarenos –
Cristianos, por excelencia, esto incluye desde el Llamado (evangelio) de Levi
(Mateo) hasta el libro del Jut Galut (Apocalipsis).
Procedencia.
Etimológicamente, brit, proviene de la palabra Hebrea pacto y, Hadasha, de renovado, también se le ha llamado Brit Ha Hadasha, siendo él Ha el artículo indefinido él, la, los ó las, en este caso haciendo la función de un él.
Diferencias
La diferencia entre el Nuevo Testamento Cristiano (griego) y el "Brit Ha Hadasha" (Hebreo) es que este último incluye
palabras Hebreas intercaladas, por ejemplo, en lugar de decir Jesucristo, dice
"Yeshua Ha Mashiaj", o en vez de decir: Apóstol Pablo dice:
"Shaliaj Shaulo". El Brit Hadasha sólo pretenden Hebraizar (No
Judaizar) a los Evangélicos y es muy recomendado por las congregaciones
Judías Mesiánicas.
Los Libros del Brit Hadasha fueros Escritos Originalmente por Hebreos:
Levi (Mateo).
Mordejai (Marcos).
Hilel (Lucas).
Yojanán (Juan).
Shaul (Pablo).
Kefa (Pedro).
Yaakov (Santiago).
Yehudá (Judas).
El Judaísmo Mesiánico Actual.
El Judaísmo Mesiánico tiene sus raíces en el Judaísmo. Sus practicantes aceptan a la figura de
Jesús de Nazareth como Yeshua o Yeshu (ישו) o "El Mesías". En sus filas hay y algunas están
conformadas por mayoría de personas de origen no Judío que sienten una especie de atracción a las tradiciones Judías originales.
Sin embargo, no son reconocidos por la comunidad Judía ya que no tienen origen
ni en la auténtica religión Judía ni en los grupos Judíos.
Los Judíos Mesiánicos practican su fe de manera que ellos se consideran a
sí mismos auténticos observantes de la Torá. Sin embargo, ninguna de las
corrientes del Judaísmo, desde los Ultraortodoxos Judíos hasta los reformistas
Judíos, consideran al Judaísmo Mesiánico como una forma de Judaísmo, debido que
el Judaísmo Mesiánico acepta el Nuevo Testamento y a Yeshua de Nazaret como el
Mesías, por otro lado muchos Evangélicos consideran al Judaísmo Mesiánico como
una forma de Cristianismo Primitivo. Los Judíos Mesiánicos no son considerados
como Judíos por las leyes del Estado de Israel.
Para el año 1993 existían 160.000 partidarios del Judaísmo Mesiánico en
Norteamérica y 350.000 en todo el mudo. Para el 2003, ya había 400 agrupaciones
mesiánicas en todo el mundo. En 2008, el número de Mesiánicos en los Estados
Unidos fue de alrededor de un cuarto de millón. El número de Judíos Mesiánicos
reportados en Israel es de 6000 a 15000 miembros.
Su Historia.
Se originó como un movimiento Hebreo-Cristiano en la Inglaterra del siglo
XIX, donde congregaciones Hebreo-cristianas comenzaron a fundarse, la primera
de estas fue "Ben Abraham" en la ciudad de Londres, fundada con
cuarenta y un miembros de origen Judío. En ese mismo siglo en Europa Oriental
surge uno de los principales precursores del Judaísmo Mesiánico, Ignatz
Lichtenstein de Hungría, quien a mediados de 1890 contribuyó con lo que ciertos
estudiosos denominan literatura mesiánica clásica, en el idioma alemán.
En 1866, la Alianza Hebreo-Cristiana de Gran Bretaña fue organizada con
sucursales en varios países europeos y los Estados Unidos. Un grupo similar,
Alianza Hebreo-Cristiana Americana (HCAA), fue organizado en Estados Unidos en
1915. La Alianza Hebreo-Cristiana Internacional (IHCA) fue organizada en 1925
(más tarde haciéndose la Alianza Internacional Mesiánica Judía). Grupos
adicionales fueron formados durante décadas subsecuentes.
El Judaísmo Mesiánico moderno renació en los años 60. Un cambio importante
en el ocurrió cuando Martin Chernoff se hizo Presidente del HCAA (1971-1975).
En junio de 1973 el HCAA se llamaría la Alianza Judía Mesiánica de América
(MJAA) y el nombre oficialmente fue cambiado en junio de 1975. El cambio de
nombre no era solamente "una expresión semántica". Como lo declara
Rausch, "representó una evolución en los procesos de pensamiento, de la
perspectiva religiosa y filosófica hacia una expresión más ferviente de la
identidad Judía."
Hoy en día existen grandes organizaciones Judías Mesiánicas que representan
la mayoría de las sinagogas y Congregaciones Mesiánicas a nivel mundial, como
la Unión de Congregaciones Judíos Mesiánicas (UMJC por sus siglas en inglés),
la Alianza Internacional de Judíos Mesiánicos (IMJA por sus siglas en inglés) y la Federación Internacional de Judíos Mesiánicos (IFMJ por sus siglas en
inglés).
Su Estudio.
Existen diferentes Congregaciones del Judaísmo Mesiánico y, por lo tanto,
diferencias en los Estudios. En esta sección sólo se toman en cuenta el estudio
de las grandes organizaciones Mesiánicas, las cuales cuentan con los mayores
estudiosos del Judaísmo Mesiánico.
Las
Escrituras.
Los Judíos Mesiánicos creen que la Tanaj (Antiguo Testamento) y el Brit
Hadasha (Nuevo Testamento) son la palabra inspirada de Dios.
Dios.
Los Mesiánicos creen en el Dios de la Biblia, que él es todo-poderoso,
Omni-presente, eterno, existe fuera de la creación, infinitamente benevolente.
Creen en su Unidad Divina, cuya perfecta Unidad (EJAD) está compuesta por el
Padre (Ava), Yeshua (Salvación, el Hijo, Mesías) y el Ruaj Hakodesh (Espíritu
Santo).
El concepto Unitario del Judaísmo Mesiánico marca la división principal con
el Judaísmo tradicional considerándolo una forma de idolatría.
Yeshua.
Contrariamente al Judaísmo, el Judaísmo Mesiánico afirma que Yeshua —Jesús
de Nazaret para los Evangélicos — es el Mesías levantado del pueblo de Israel,
una creencia que difiere de una gran parte de las doctrinas normativas
cristiano-católicas y musulmanas en cuanto a la naturaleza y la identidad de
Yeshua (ישוע).
Las principales ramas del Judaísmo Mesiánico lo aceptan como "Dios
hecho carne" y la "Tora (Palabra) hecha carne" (Juan 1). La fe
Judía Mesiánica tiene como base que Yeshua cumplió todas las profecías escritas
en la Tanaj.
Su doctrina afirma que en vez de un Mesías físico que salvaría a Israel de
la ocupación y restauraría el Reino Davídico, [Yeshua] , según el punto de
vista Judío Mesiánico, rescató primeramente el mundo de la esclavitud
espiritual, sólo que esta vez Él rescatará el mundo de la opresión física y
establecerá su Reino interminable, una creencia que es compartida con la
opinión
Evangélica del Mesías, que espera la segunda venida de Yeshua ישוע.
Pero no así con las ideologías musulmanas que sólo ven en Yeshua un profeta más del Pueblo Judío. Fuera de las
principales organizaciones Mesiánicas algunos grupos mesiánicos niegan la
divinidad de Yeshua al contrario de los Evangélicos.
Torá.
EL tema de la observancia de la Torá es discutible dentro del Judaísmo
Mesiánico. Generalmente, las congregaciones "observantes de la Torá"
mantienen la Ley Judía, Fiestas Bíblicas, y el Shabat. A diferencia del Evangélico tradicional que niega las
leyes rituales y civiles específicas de la Tora (pero todavía afirmando que la
Tora es la palabra de Dios) se aplica directamente a ellos, las referencias en
cuanto a la observancia de la Torá en el Nuevo Testamento son usualmente
citados por los Mesiánicos afirmando que la Torá no fue suprimida.
La Mayor parte de los Mesiánicos cree que la observancia de la Torá causa
la santificación, y no la salvación que es dada sólo por el Mesías.
Prácticas: Observancia de las Festividades
1.- Shabat
Su principal festividad es el Shabat (el sábado). Los fieles se reúnen en las tardes de los viernes (Erev
Shabat), sábados en la mañana y noche (Havdala).
2.- Rosh Jodesh
Cada Primero de Mes Numeros:28.11-15.
Es el "Año Nuevo", 1 y 2 de Tishrei (primer mes del calendario hebreo).
El "Día del Perdón", 10 de Tishrei.
Las "Fiesta de las Cabañas" o de los "Tabernáculos", del 15 al 22 de
Tishrei. Según la tradición de los mesiánicos, el Mesías Yeshua nació el primer
día de la Fiestas de las Cabañas, el 15 de Tishrei.
10.- Shemini Atzeret
Fiesta del Octavo Día después de la Fiesta de Sucot que cae en el dia 22 de
Tishrei.
La Pascua Judía, es el 14 de Nisán, con la fiesta de los panes sin levadura
del 15 al 22 de Nisán.
4.- Matzot
Panes sin levadura.
5.- Omer
La Fiesta de las Primicias.
Se celebra cada 6 de Siván, este día "permite
conectar Éxodo 19 con el capítulo 2 del libro de Hechos de los apóstoles. El festival une la
entrega de la Torá en el Sinaí con la entrega del Espíritu Santo en Jerusalén,
estos dos acontecimientos inseparablemente están unidos.". La Fiesta de
Shavuot es originariamente el Pentecostés de los Evangélicos.
Judíos Mesiánicos diversos.
Judaísmo Ortodoxo Natzarim El Judaísmo Natzarim Ortodoxo (Natzarim) considera que Yeshua Ben Yosef fue el Mesías Humilde del pueblo de Israel, pero sólo reconocen la Tanaj
Hebrea como inspirada por Dios. El Judaísmo Natzarim no reconoce la validez
divina de ninguno de los documentos conocidos por el Natzarismo – Cristianismo
del 1er Siglo como el Nuevo Testamento o Brit Hadasha. Aun así, no se considera
parte del Judaísmo y el Judaísmo tradicional lo ve como herético. Reconocen a
la persona de Yeshua Ben Yosef como un ser humano nacido de la unión marital de
un hombre y una mujer (Yosef y Miriam), posiblemente casado y sin carácter
divino. Reconocen a Un Solo Dios y rechazan cualquier reconocimiento de Dios
hecho carne o Dios en tres personas. Consideran al apóstol Pablo de Tarso como
un no Judío que insistió en su reconocimiento como "apóstol" contra
la Halaja que se había establecido por el Judío llamado Yeshua Ha Mashiaj quien
eligió a su grupo de amigos de entre los habitantes de Judea. Pese a esto, el
Judaísmo tradicional considera a este movimiento como cristianismo por su
creencia en Jesús o "Yeshua" como figura mesiánica de cualquier tipo.
Debe notarse que ninguna autoridad Rabínica tradicional acepta al Judaísmo
Ortodoxo Natzarim. En el sur de la florida y en Latinoamérica, este movimiento
ha llevado a cabo campañas misioneras.
Los Guerim (Los No Judíos Creyentes).
El Bet Din (Juzgado Mayor) y Mesiánico de Jerusalén.
Antecedentes.
Fue en la Asamblea de Antioquía luego de que llegaran Cristianos
provenientes del Judaísmo que antes habían sido discípulos del Rabino Shamai
que se escandalizaron al ver que los miembros Guer (No Judíos) no habían sido
circuncidados ni cumplían otros preceptos de las Leyes Judías. Estas personas,
que no aparecen determinadas mayormente en el texto de los Hechos, comenzaron a
predicar que era necesaria la circuncisión y la asunción de toda la Ley de
Moisés causando un gran estupor entre los primeros Guer griegos. Por esta
razón, los discípulos de Antioquía encomendaron a Shaulo y Bar Naví junto a
“algunos de ellos” a acudir hasta Jerusalén para arreglar la situación.
Objetivo.
El principal objetivo era determinar si para ser Aceptado se debía primero
ser circuncidado y seguir todos los preceptos de la Ley de Moisés (que consta
de 613 preceptos) cuyo cumplimiento implica aceptar como propia la voluntad de
Dios, aunque estos preceptos abarcaban desde lo civil, lo sanitario y lo
religioso, en realidad son la clave de la conexión con Dios (algunos de estos
preceptos están en la Tora en forma expresa, otros deducidos por los sabios) o
bastaba con creer en Yeshua, cumplir con las decisiones tomadas en esa ocasión
y hacer el Tevilá. La postura que expuso Yaakov (Santiago) está registrada en Hechos 15:20, la Asamblea lo aprobó y posteriormente envió a otros Guer (No Judíos)
para que comuniquen la decisión tomada como se ve registrado en Hechos 15:28-29 donde dice: Que hemos decidido el Espíritu
Santo y nosotros no imponeros más cargas que éstas necesarias: 29. Abstenerse
de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de lo ahogado y de la
fornicación. Haréis bien en guardaros de estas cosas.
Participantes
y Proceso.
Además, de lo mencionado, Shaulo (Pablo), Bar Naví (Bernabé) y miembros de
la Asamblea de Antioquía, participaron los Apóstoles, y Ancianos de la Asamblea de Jerusalén. Primero expusieron los Fariseos
de Shamai que proponían mantener intacta la Ley de Moisés según su
interpretación, luego Pablo y Bernabé explican sus posturas, pronuncian dos
importantes discursos Kefa (Pedro) y Yaakov (Santiago). Este Yaakov (Santiago)
evidentemente no es el mismo Apóstol que murió en el año 44.
Documentos.
Al final del Juzgado se escribe el “Orden de Jerusalén para los No Judíos”
que luego de exponer la situación determina que los No Judíos de otras razas
sólo deben evitar comer carne sacrificada a los ídolos, de fornicación, de
ahogado y de sangre, y deben tratar a los otros como quisieran ser tratados
ellos. El texto de esta carta es el que sigue:
Los Apóstoles y Ancianos del Bet Din
saludan a los hermanos de otras razas de Antioquia, Siria y Cilicia. Nos
enteramos que algunos de los nuestros los han inquietado con sus palabras,
turbando sus ánimos. No les habíamos dado ningún mandato. Pero ahora, después
de convocar a la Asamblea, decidimos en forma unánime enviar algunos hasta
ustedes, junto con los queridos hermanos Bar Navi y Shaulo (Pablo), quienes han
consagrado sus vidas al servicio de nuestro Señor Yeshua Ha Mashiaj.
Así, pues, les mandamos a Judas y Silas,
que les dirán lo mismo personalmente. Fue el parecer del Espíritu Santo, y el
nuestro, no imponerles ninguna carga más que estas cosas necesarias: que no
coman carnes sacrificadas a los ídolos y que se abstengan de todo lo que no
quieren otros hagan con ustedes. Observen esta norma dejándose guiar por el
Espíritu Santo. Adiós (Hechos 15,19-29).
19 Por lo tanto, Yo Juzgo es que (1) no debemos
poner obstáculos en el camino de los Goyim que se están volviendo a Adonai,
20 más bien,
debemos escribirles una carta diciéndoles (2) que se abstengan
de cosas contaminadas por ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de
sangre.
21 Porque desde
los tiempos más tempranos (3) Moshe ha tenido en toda ciudad personas que le
proclamen, y sus palabras son leídas en las sinagogas todos (4) los Shabat.
22 Entonces, los
emisarios y los ancianos, junto con toda la Asamblea Mesiánica, decidieron seleccionar
hombres de entre ellos para enviarlos a Antioquía con Shaulo y Bar- Neví.
Enviaron a Yehudá llamado Bar-Sava y a Sila, ambos dirigentes entre los
hermanos,
23 con la
siguiente carta: De: Los emisarios y los ancianos, sus hermanos. A: Los
hermanos de entre los Goyim por todo Antioquía, Siria y Cilicia. ¡Saludos!
24 Hemos oído que
alguna gente ha salido de entre nosotros sin nuestra autorización, y que ellos
los han turbado con sus palabras, trastornando sus mentes.
25 Por esto hemos
decidido unánimemente seleccionar hombres y enviarlos a ustedes con nuestros
queridos amigos Bar- Naví y Shaulo,
26 quienes han
dedicado sus vidas a defender El Nombre de nuestro Adón Yeshua Ha Mashiaj.
27 Así que hemos
enviado a Yehudá y Sila, y ellos confirmaran en persona lo que estamos
escribiendo.
28 Porque le
pareció bien al Ruaj Hakodesh y a nosotros no poner cargas más pesadas sobre ustedes
que los requerimientos que citamos a continuación:
29 Que se
abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de las cosas estranguladas
y de fornicación. Si se mantienen lejos de esto, estarán haciendo lo correcto.
¡Shalom!
Se Aprobaron 4
Cosas Importantes:
1) No Hacer Judíos a los Gentiles.
2) Que Cumplan los 7 Mandamientos dados a Noé.
3) Que Asistan a las Bet Hamidrash (Sinagogas).
4) Que Celebren las 10 Fiestas de Adonai.
¿Quiénes son Israelitas?
Ciertamente, cuando se trata del linaje, todo el Pueblo de Israel son
Hermanos. Somos todos los hijos de un Padre, los rebeldes (reshaim) y
los criminales, los herejes (meshumadim) y los forzados (anusim),
y los Prosélitos (Guerim) que están adjuntos a la casa de Jacob. Todos estos son Israelitas. Incluso
si dejaron a Dios o le negaron, o violaron Su Ley, el Yugo de la Tora está
todavía sobre sus hombros y nunca será removido de ella.
· R. She‘adyá ben
Maimon ibn Danan (16th c.), Khemdah Genuzah, 15b.
Efesios:2.11-19,
Hechos:15.19-21.
Glosario:
- La Tora Shem Tov.
- El Tanaj de
Jerusalén.
- El Código Real
Galileo.
- El Brit Hadasha.
- El Midrash.
- La Tora de Rashi.
- Comentario
Talmúdico de Babilonia.
- Comentario
Talmúdico de Jerusalén.
- La Sagrada
Escritura Nueva Versión Internacional N.V.I.
- La Halaja.
- Raíces Hebreas del
Cristianismo.
- Judaísmo del A a
la Z.
- Las 7 Leyes de
Noaj (Shiva Mitzvot Noaj).
- La Ley Dice.
- Kol Israel.
- Jerusalén de Oro.
- El Mesías y el
Judaísmo.
- La Sabiduría del
Rey Salomón.
- El Camino de los
Justos.
- El Shulján Aruj.
- Nosotros en el
Tiempo.
- La Tora Emet.
- El Rey David.
- Los Símbolos
Judíos.
- Brit Hadasha
Kadosh.