martes, 18 de diciembre de 2012

LOS 12 MESES DEL AÑO HEBREO


Cada uno de los 12 Meses del Luaj (Calendario) Hebreo tiene un Significado Especial.

TISHREI = PERDON. (Septiembre – Octubre)

Tishrei es el séptimo mes contando desde Nisán.
Los Jajamim (sabios) cuentan que cuando los Judíos retornaron de Babilonia a Jerusalén, ellos les pusieron diferentes nombres a los 12 meses que conforman el año. Y a este mes lo llamaron Tishré que significa Disculpa, Perdón, ya que el 10 de Tishré es Yom Kipur, el día del Perdón.

Dijeron nuestros sabios: todos los séptimos son apreciados por Dios. La séptima generación, la de Janoj era querida por Dios..."y Janoj se conducía en el camino de Dios"

De los patriarcas Moshe era el séptimo, el que Dios más amaba. De los reyes David era el séptimo, el recibía la respuesta de Dios, ni bien terminaba de hacer la Tefila (Oración).

En los años, el séptimo, Shemitá es el más bendecido de todos los años.
En el mes de Tishréi tenemos 11 días de festejo. 2 de Rosh Hashaná, 1 de Yom Kipur, 7 de Sucot y 1 de Shemini Hatzeret

La primer noche de Rosh Hashaná después de la Tefila cada uno bendice a su compañero: "Le Shaná Tova Tejatev Betejatem" "que seas inscripto y sellado en el libro de la vida"

El 3 de Tishrei es el ayuno de Guedaliá, día en que falleció que era un gran Tzadik (justo) al cual designaron a posterior a la destrucción del Templo. Los Jajamim dicen que con el fallecimiento de Guedaliá se apagó la última chispa de luz que quedaba en Am Israel.

Esto nos demuestra que ante los ojos de Dios es tan dolorosa la muerte de un Tzadik como la destrucción del Templo, ya que en las 2 oportunidades ayunamos.

Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur tenemos los 10 días de arrepentimiento, en los cuales Dios ansía que nos retractemos de nuestros malos actos, estos son los días propicios en los cuales Dios recibe nuestra Teshuva rápidamente. Es por esta razón que aumentamos en rezos, y nos cuidamos en cada detalle de las Mitzvot más que en cualquier otro momento del año.

El 10 de Tishréi, Yom Kipur.
El 15 de Tishréi, comienzan los 7 días de Sucot (en este Día nació Yeshua el Mesías el 15 de Tishrei del año 3756 de la Creación de Adam)
El 23 de Tishréi, Shemini Hatzeret

JESHVAN = AMARGO. (Octubre – Noviembre)

Siempre Rosh Jodesh (Principio de Mes) Jeshvan son dos días, ya que es el mes siguiente a Tishrei, el cual es un mes completo (de 30 días). El primer día de Rosh Jodesh es el 30 de Tishrei y el segundo día es el primero de Jeshván.

Es el segundo mes del año, pero el octavo según la cuenta de los meses, que comienza en Nisan.

Este mes se lo llama en la Torá "bul" como esta escrito: "En el año 11 con la luna en "bul", que es el octavo mes, cuando se termino de construir la Bet Hamikdash.

Se lo llama Bul (fruto, producto) porque en Jeshvan fructifica el campo y se multiplican los animales.

También proviene de la palabra "Ie bul"(que florecerá), ya que en este mes, comienza el trabajo de la tierra, se la ara y se la siembra.

Hace miles de años en el año 1656 este mismo mes sucedió el Diluvio, Mabul, palabra que tiene la misma raíz que bul, por esto mismo se decretó sobre él un mes de rocío y lluvias.

Jeshvan también recibe el nombre de "Mar Jeshvan" (amargo). Se debe a que en este mes no hay ninguna festividad, por el contrario en estos días sucedieron hechos muy tristes y el más conocido fue el diluvio. Dios se alejó de esta generación por sus malos actos a pesar que tuvieron muchas posibilidades de arrepentirse y volver al camino de la Torá, no lo hicieron y la consecuencia fue su destrucción.

Otra explicación al nombre Mar Jeshvan es que en este mes el mundo recibe el agua que necesita. La traducción de "Mar" en este caso es, "Gota de agua".

A pesar que no hay ningún Yom Tov (día festivo) en este mes, vemos que en la época de Shelomo Hamelej hubiera sido apropiado fijar un día de fiesta ya que él construyó el Bet Hamikdash.

Durante 7 años a partir de este mes y en este mismo mes lo terminó de construir.

Todo Israel anhelaba su inauguración y Shelomo esperaba que Dios le ordenara inaugurarlo. Pero Dios no lo hizo y el Bet Hamikdash estuvo cerrado 12 meses hasta el mes de Tishrei siguiente donde se le ordeno festejar su inauguración. Por esto se dice que Jeshvan perdió un Yom Tov y lo mereció Tishrei.

En el futuro Dios va a completar este mes y le va a agregar el día de Yom Tov (Día Bueno) que le corresponde.

El séptimo día del mes de Jeshvan comienza en Israel la Tefila (oración) sobre las lluvias que agregamos a la Amida, donde pedimos que Dios nos dé lluvias con bendición, desde Shemini Hatzeret y hasta el 7 de Jeshvan no pedimos por lluvia, sino sólo recordamos la fuerza de la lluvia, alabando a Dios quien es El que hace descenderla al mundo.

El día 11 de Jeshvan murió Rajel Himenu fue enterrada en el camino de Efrat, en Bet Lejem al este de Israel. Conocemos el lugar de su entierro por tradición.

Sobre su tumba se construyó un edificio, el cual lo visitan millones de Judíos, quienes van a rezar y a pedir que por los méritos de Rajel Himenu se escuchen las plegarias, tanto en cuestiones comunitarias como particulares.

A Rajel (Raquel) Himenu (Nuestra Madre) no la enterraron en Hebrón con los demás patriarcas y matriarcas, por ser que Yaacov sabía que en el futuro, sus hijos iban a pasar por allí e iban a necesitar rajamim (piedad), por lo que necesitarían pedir allí, que por el mérito de ella se salven.

KISLEV = ARCO. (Noviembre – Diciembre)

Kislev es el séptimo mes contando desde Nisan que es el primero de los meses.

También el primer arco iris sé vio en Kislev.
"Y Yo para que sea un pacto entre la tierra y Yo". "Esta es la señal" Mostró el arco iris y dijo: "Esta es la señal de la cual hablé" Esto fue dicho a Noé en el principio del mes de Kislev.

El 28 de Jeshvan Noé salió del arca y construyó un altar. Tomo de todos los animales puros y de toda ave pura y la sacrificó.

Cuando comenzó Kislev bendijo Dios a Noé. Le permitió la carne para comer y le prohibió derramar sangre de las personas. Formalizando "El pacto de la vida" y le mostró el arco iris.

Rosh Jodesh Kislev a veces son dos días y a veces es uno sólo
Cada mes que había alguna festividad, el Bet Din salía a avisar para hacerles saber cuando era principio de mes y así supieran calcular cuando sería la festividad.

Cuando era el mes de Kislev, anunciaban también y a pesar de que Janucá no es una festividad de la Torá, los sabios la fijaron y se la considera como todas las festividades.

El día 25 de Kislev es Janucá y encendemos durante 8 días velas.

TEVET = PASTOREO. (Diciembre – Enero)

El mes de Tevet es el 10° (décimo) en el calendario Judío. Precisamente en la Meguilat Esther esta explícita la mención en el versículo diciendo: "En el mes décimo, el mes de Tevet".

Rosh Jodesh Tevet es algunas veces un día y otros dos, pero siempre dura 29 días.

Por cuanto que en esta época en Israel es el tiempo especial de pastoreo, ya que si hubo lluvias en los dos meses anteriores, como sería normal, el campo ya esta listo para el pastoreo.

En el mes hay 3 días que deberían ser fijados como ayuno.

El 8 de Tevet la Tora (La Sagrada Escritura) fue traducida por primera vez a otro idioma, al Griego. Este día fue muy negativo, ya que es imposible traducirla exactamente. Esto trae como consecuencia que no se comprenda su significado exacto. Por eso en este día los justos ayunan.

El 9 de Tevet fallecieron Ezra el Escriba y Nejemiá ben Jakliá. Ellos fueron los que subieron con los Yehudim de Babel, terminando así esta diáspora y construyendo el segundo Gran Templo. Este también el un ayuno que sólo lo practican los Justos.

El 10 de Tevet el Rey Nabucodonosor sitió la ciudad de Jerusalem, por un lapso de tres años. El mismo terminó al destruir sus murallas el 9 de Tamuz. Por ello fue fijado el 10 de Tevet como ayuno para todos en general.

Otra triste fecha para los Yehudim en este mes es el 23 del mes. En ese día los judíos de Portugal fueron echados y desterrados, en el año 5277 (1516)
Muchos judíos murieron en las hogueras al negarse a renunciar a su Fe, otros escaparon sin poder llevar sus pertenencias y muchos se transformaron en Marranos, que en público demostraban haber renunciado a su judaísmo y lo seguían practicando a escondidas.

Resulta pues que en este mes no hay Fiestas salvo los últimos días de Janucá.

SHEVAT = BALDE. (Enero  - Febrero)

El mes de Shevat es el mes 11 a partir de Nisan. Con esta numeración es nombrado varias veces en la Torá. Siempre su principio de mes (Rosh Jodesh = Principio de Mes) es un día.

Es un balde. ¿Por qué? Ya que en la Tierra de Israel al comenzar este mes, ya ha llovido lo suficiente para que todos los pozos y manantiales estén a punto de desbordar. Siendo así, el agua que cada uno extrae para su uso, la encuentra casi al nivel del pozo y no en su profundidad.

Fechas Importantes:
1) El 1° del mes Moisés, escribió el quinto libro, Devarim, de la Torá que en cierta medida recopila muchísimos preceptos, agregando detalles y algunos nuevos.
Bien se dice por este hecho que esta fecha es comparada con el 6 de Sivan, día en el que recibimos la Torá en el Monte de Sinaí en el Año 2448 de la Creación de Adam.

2) Shabat Shirá
Siempre en este mes leemos la Parasha de Beshalaj en el Shabat Shirá; del canto.

Esta porción semanal incluye el cántico y alabanza, que todos los Yehudim al unísono entonaron al hundirse los egipcios, como agradecimiento a Dios al haberse salvado. Por eso el nombre y la mención especial, a pesar que hay otros temas interesantes en la Parasha como ser el Maná del cielo, la guerra con Amalek, etc.

3) El 15 del mes es un día especial para la Mishná ya que lo denomina Rosh Hashana de los árboles frutales, Principio de año. Por ser que ya cayeron la mayoría de las lluvias, desde este momento comienzan a crecer los frutos.
Tu Bishevat es el Rosh Hashana de los arboles. En el helado paisaje invernal que este mes presenta la tierra de Israel y en medio de la aparente inactividad de sus campos, todo sin embargo comienza a cobrar vida. La savia se eleva dentro de los arboles para que broten los nuevos frutos.

¿Como se festeja Tu Bishevat? Se acostumbra a comer frutas de los arboles (si es posible, las típicas de Eretz Israel) y especialmente las citadas en el versículo de la Tora que alaba a la tierra de Israel: "Tierra de trigo y cebada, de viñas, higueras y granados, tierra de olivos y de miel (de dátiles)" (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet, de Rabí Yehudá Leib Eiger de Lublin, esta escrito que esta costumbre de Tu Bishevat deriva del inmenso placer que le causa a Di-s observar cuando un Judío disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfacción de Di-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los arboles para producir sus jugosos y bien formados frutos.

En Tu Bishevat se suelen plantar arboles en Israel mostrando el profundo amor del pueblo Judío hacia la naturaleza.

La mayoría de las lluvias ya han caído y comienza la temporada de siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar). La Tora nos advierte que en una guerra contra otro pueblo, esta prohibido destruir los arboles frutales ya que "el hombre es cual árbol del campo" (Devarim 20:19). 

El gusto del fruto es equivalente al gusto (del estudio) de la Tora, y su aroma es el aroma del alma del Judío iluminada por ella. El hombre debe tener frutos como el árbol (sus buenas acciones), muchas ramas (su interacción con la sociedad y su buena relación con el prójimo), y raíces (su historia y el ejemplo de los devotos ancestros, fieles observantes de los preceptos Divinos). Eso es lo que le da vida.

Por ultimo es costumbre orar en Tu Bishevat para que Di-s prepare para nosotros un etrog Kasher y especialmente hermoso con el cual cumplir la Mitzvá en Sucot, pues este es el día en el que la savia comienza a elevarse en los árboles.

Feliz Tu Bishevat!! Que Hashem manifieste todo Su amor hacia la Humanidad, nos agracie con su Bondad, y sigamos disfrutando con salud y alegría de los tesoros de Su Creación. Amen.

ADAR = ALEGRIA. (Febrero – Marzo)

El mes de Adar es el n° 12, a partir de Nisan. El principio de mes (Rosh Jodesh) es siempre dos días. Este es el símbolo de bendición y buenaventura, ya que los peces están cubiertos por el agua y no puede recaer sobre ellos el mal ojo. Aún en el diluvio los únicos que no fueron castigados fueron ellos y no murieron.

El Pueblo Judío fue comparado a los peces, así como ellos sólo viven en el agua, lo mismo los Yehudim sólo tienen asegurada su supervivencia, si se aferran a la Torá y sus preceptos que fueron comparados al agua.
Cuando se debe agregar un mes por el año bisiesto, se agrega un segundo Adar.

El mes de la alegría:
Dice el Talmud: "Desde que comienza Adar, se aumenta la alegría" Esta referencia es tan especial y única, no es sólo en la fecha de Purim 14 y 15 del mes (Jerusalem y diáspora respectivamente). La alegría se refiere a todo el mes como dice en el versículo "El mes que se transformó de la tristeza a la alegría". La raíz y la causa de esta particularidad, es la relación ya mencionada con el símbolo del mes, los peces y el Pueblo Judío con la Torá.

Fechas destacables:

1) Siete de Adar.
En este día nació y falleció Moshe Rabenu (Moisés) a los 120 años exactos de edad. Es costumbre en muchas comunidades a dedicar el día para el rezo, la plegaria y el ayuno, ya que el fallecimiento de los justos es una expiación para los demás. Por lo tanto este día es muy significativo.
Moshe Rabenu en hebreo suma 613, al igual de la cantidad de los preceptos dados por Dios., siendo éste el intermediario.

2) Shabat Zajor.
El sábado anterior a Purim se llama Shabat Zajor. En el leemos el párrafo referido al recuerdo de Amalek.

3) El 13 del mes se hace el ayuno de Esther.
Ésta, siendo la reina de Ajashverosh decretó 3 días al enterarse del decreto de Exterminio para los Yehudim. Por eso nosotros hacemos 1 día de ayuno en recuerdo.

4) El 14 es el Purim de todo Israel y la diáspora.
El día que había sido elegido por Amán para exterminar a todos los Yehudim de su reinado y fue cambiado para su salvación.

5) El 15 es Purim de las ciudades amuralladas.
Así lo estaban en el tiempo de Yeoshua Bi Nun. Hoy se realiza este día en Jerusalem y sus alrededores.

6) El 20 del mes era día festivo en el tiempo de Shimón Ben Shataj y Joni Hameaguel, por los milagros de las lluvias.

7) Shabat Pará.
El penúltimo Shabat (por lo general) de Adar se llama así, ya que se lee, junto a la porción semanal, el párrafo referido a la Vaca Roja; con sus cenizas se purificaba a los impuros.

8) Shabat Hajodesh.
El último Shabat del mes (por lo general) se llama así, ya que se lee junto a la porción semanal, el párrafo donde se nombra al mes de Nisan primero en la cuenta de los meses.

AVIV = PADRE DE LOS MESES. (Marzo – Abril)

La fecha mas importante del mes por supuesto es el 15, que corresponde a la Salida de Egipto, Pesaj (Pascua).

Este mes tiene tres nombres:

1)- Rosh Jodashim (Principal de los meses)- Hajodesh Harishón (El primer mes).

2)- Jodesh Ha Aviv (Padre de los meses).

3)- Nisán (Primavera).

La Torá lo designó el primer mes para contar a partir de él los demás meses.
Lo denomina el mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo.

Nisán es el nombre que le dieron los Yehudim de Babel, cuya etimología es relacionada con "Nitzán" (Flor - Florencia), Hanitzanim Nirú Baaretz (Las flores se mostraron en la tierra). (Shir Hashirim 2-l2). Los Jajamim (sabios), explicaron que es una contracción de "AB." (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet "IB" que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.

Como es sabido, cuando se agrega un mes a ciertos años del calendario lunar con la finalidad de equiparlo con el solar; se lo hace fijando un segundo mes de Adar que es el anterior al Nisán.

A Nisán le corresponde la constelación de "Tale" (Aries), que significa cordero.

Antes que Bené Israel fueran ordenados de tomar un cordero para ofrendarlo en Pesaj, los pueblos paganos, en especial los egipcios, destacaban a ese mes por su signo zodiacal; pues el cordero simbolizaba la riqueza.

En hebreo los corderos también, se llaman Ashtarot de igual etimología de osher (riqueza), pues los corderos enriquecen a sus dueños y en este mes fluye la riqueza para todo el año. Los egipcios, que se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, hicieron idolatría a éste animal y lo adoraban. Pero Bené Israel, que se inclinan al servicio del Creador, fueron ordenados a tomar la idolatría de sus amos de entonces, sacrificarlos en este mes y ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso. Tanto los egipcios como Bené Israel destacaban la constelación de este mes, pero con ideas opuestas. Israel piensa en el Todopoderoso, mientras que los egipcios en idolatría. Los Jajamim interpretaron (Shemot Rabá 16), en el Pasuk (Shemot 12-21) "Mishejú..." (Llevad vosotros... y tomad vosotros un cordero para vuestras familias). "Mishejú" también significa retirar; o sea también nos expresa: -Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj- Y en el Ialkut Bo 206 lo interpreta: -Retirad vuestras manos del paganismo y uníos a las Mitzvot! (Preceptos).

El mes de Nisán siempre es de 30 días, su Rosh Jodesh es de un día solamente.

MITZVA ENUMERARLO PRIMERO:

El "Ramban" Rabí Moshe Ben Najmán explica lo siguiente: al decir el pasuk (Shemot 12-2): "Este mes será para vosotros por principio de los meses... significa que se lo denomina el primer mes y de él contamos los demás como segundo, tercero, etc..

La Torá denomina así y no les pone nombres a los meses a fin de que cada vez que se cita un mes sea recordado el gran milagro de la salida de Egipto. De la misma forma que no dio nombre a los días de la semana salvo al Shabat (Bereshit Cap. 1), sino Rishón be Shabat, shení be Shabat, etc. lo llamamos para que esté presente en la semana el recuerdo del día Shabat, así también llamó segundo mes, tercer mes de la salvación.

Esta cuenta no se aplica para los años, pues ellos comienzan en Tishrei, como esta escrito (Shemot 23-16): "En la Fiesta de la Recolección al salir el año". Por lo tanto cuando llamamos al mes de Nisán primero y al de Tishrí séptimo, significa primero y séptimo de la salvación (Rambán al Hatorá - Shemot 12).

En este Mes murió Yeshua el Mesías el día 14 de Nisan del año 3789 de la Creación de Adam

IYAR = OPORTUNIDAD. (Abril – Mayo)

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde la salida de Egipto de los judíos. El signo que representa este mes es un toro pastoreando. Ya que este mes es el último del invierno en Israel y el toro se satisface con el pasto del campo, en Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).

Los alumnos de Rabi Akiva fueron castigados por D"s con pena de muerte por sus pecados y en el día de Lag Baomer festejamos el cese de tal decreto, que cobró las vidas de 24.000 personas.

En esta fecha también festejamos Pesaj Shení (el segundo Pesaj). Todo Judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba impuro, o por razones extremas no pudo acercarse al Templo a ofrecer el sacrificio de Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj Shení (14 y 15 de Iyar) para ofrendar el cordero de Pesaj.

Está escrito en los Libros que este mes es el más propicio para pedir a Dios que nos colme de salud y cure a los enfermos. ¿Qué particularidad presenta este mes? Las iníciales de Iyar en hebreo forman la frase Ani Hashem Rofeja: Yo soy Dios, tu curación. De aquí podemos destacar que toda persona que quiere rezar a Dios para implorar salud o para pedir una total recuperación de un compañero, familiar, etc., puede hacerlo en este mes, ya que de seguro sus plegarias serán recibidas por Dios y serán contestadas rápidamente.

SIVAN = OFRENDA. (Mayo – Junio)

Siván es el tercer mes contando desde la salida de Egipto, que fue en el mes de Nisán, el primero de todos los meses.

En Moshe y Aarón que eran como una sola persona ante Hashem. A través de ellos los Judíos recibieron la Tora.
Festejamos el 6 de Siván, Jag Ha Shavuot (fiesta de las semanas), culminamos de contar las siete semanas desde Pesaj (salida de Egipto), llegando al día 50 en donde se nos entregó la Torá en el año 2448 de la Creación de Adam. Ese mismo día pero del año 3789 el Eterno envió su Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo)

Esta festividad también lleva el nombre de Hatzeret, Katzir y Bicurim.
Katzir: Se cortan los últimos trigos del año, con los cuales se hacía una ofrenda en el Templo.

Bicurim: Se ofrenda a Dios de los primeros frutos de las siete especies de Israel.

TAMUZ = DESGRACIA. (Junio – Julio)

Tamuz es el cuarto mes contando a partir de Nisán.

Está escrito en el Libro del Zohar (Libro del Esplendor) que en los días del mes de Tamuz y Av hay que tener grandes precauciones porque es una época en la cual el mal tiene influencia en el mundo.

Cinco terribles sucesos ocurrieron el 17 de este mes:

* Se rompieron las Tablas de la Ley.
* Se anuló el sacrificio diario.
* Fue rodeada la muralla de Jerusalem.
* El rey Apostomus quemó la Torá.

AV = CONSUELO (PATERNO). (Julio – Agosto)

El mes de Av es el quinto contando desde Nisán. También se lo llama Menajem Av por el consuelo que esperamos después de la destrucción de los dos Templos.

Rosh Jodesh Av es un solo día. Cuando comienza dicho mes se aminora en alegrías, es por esa razón está prohibido comprar ropas nuevas, coser prendas, a pesar que uno las vista después del 9 de Ab.

5 desgracias ocurrieron al pueblo de Israel el 9 de Av:

* Fue decretado sobre la generación del desierto que no entrarían a la Tierra de Israel.
* Fue destruido el primer Bet Hamikdash.
* Fue destruido el segundo Bet Hamikdash.
* Yerushalayim fue totalmente arada.
* Fue destruida Beitar, la ciudad colmada de Jajamim y grandes Rabanim.

Como también otros acontecimientos muy duros sufrieron nuestros padres el 9 de Av. Pero principalmente se destaca una época de muchos sufrimientos para nuestro pueblo, alrededor del 5252, un duro decreto cayó sobre los Yehudim de España. Su rey Ferdiver anunció que para el último día de Julio ya no quedaría un solo pie judío sobre el territorio español, y el día 9 de Av fueron expulsados centenares de judíos de allí. Muchos fueron tomados prisioneros, otros asesinados o arrojados a jaulas de animales hambrientos. Eran muchísimos los Yehudim que habitaban en España. Ya que después de ser destruido el segundo templo unos cuantos Yehudim se asentaron en territorios españoles, y fundaron allí la primera comunidad judía.

Desde la destrucción del templo muchos Yehudim se fueron a Europa y especialmente a España. Allí floreció el judaísmo enormemente y grandes Jajamim surgieron en aquella época, hasta que el estado apoyado por la fuerza de la iglesia comenzó a despreciar, aniquilar y matar a todos los Yehudim que habitaban allí. Muchos fueron obligados a abandonar la religión judía y convertirse al catolicismo, luego los oprimían con diferentes tipos de muerte. El día 9 de Av cuando fueron expulsados no sabían a dónde dirigirse, eran sumamente pobres buscaban un lugar en el cual pudieran vivir en paz, sin persecuciones.

15 de Av.
Este es un día de alegría para Am Israel, en el cual no se dice Tajanun, ni tampoco se acostumbra a hacer Taanit por las siguientes razones:

1) Terminaron de morir los Yehudim en el desierto
2) Fue permitido casarse entre Yehudim que no pertenecían a la misma tribu.
3) La tribu de Biniamin fue nuevamente perteneciente al pueblo de Israel.
4) Fueron enterrados todos los fallecidos de la caída de Beitar.
5) Terminaron de morir los Yehudim en el desierto.

Dios había decretado que los Yehudim que hablaron Lashón Hará (Malas palabras) de no entrarían a su tierra sino morirían en el desierto un año durante 40 años, los Yehudim cavaban sus tumbas y se recostaban esperando una muerte segura. Pero la última vez no fue así, los Yehudim se acostaron en sus tumbas pero no murieron. Colmados de alegría expresaron un profundo agradecimiento a Dios.

Fue permitido casarse entre los Yehudim aunque no pertenecían a la misma tribu:

El Yehudí debía casarse con una mujer que pertenezca a la misma tribu que su suegra. Pero luego tal decreto fue anulado y si una mujer heredaba tierras, le estaba permitido casarse con un hombre de otro Shebet a pesar de que su herencia pase a pertenecer a la tribu de su marido y ya nunca a la suegra.

En la época del Segundo templo había mucho hambre, persecuciones y muerte. Es por eso que Raban Gamliel decidió abrir una Yeshiva en Beitar para asegurar el estudio de la Torá que estaba en peligro. Los romanos atacaron Beitar y mataron sin piedad a muchísimos Yehudim y tales muertos eran colgados en las murallas de la ciudad, sin recibir un entierro adecuado dentro de las reglas de la Halaja. Gracias a Dios el día 15 de Ab fueron enterrados como es debido.

La tribu de Biniamin cometió un pecado muy grave. Es por eso que ningún hombre casaba a sus hijas con Yehudim pertenecientes a la tribu de Biniamin. Luego los Jajamim permitieron a las mujeres de otras tribus a casarse con los hombres de la tribu de Biniamin.

ELUL = TESHUVA (ARREPENTIMIENTO). (Agosto - Septiembre)

Elul es el sexto mes contando desde Nisán, que es el primero de los mese, como está escrito: "este mes es el primero de todos los meses del año", refiriéndose a Nisán.

Según la cuenta de los años, que comenzamos a contar desde el mes de Tishrei, Elul es el último mes del año.

Como está escrito: "Vuelvan a mí Betulot de Israel, vuelvan a la ciudad" (Irmiahu 31). Ya que este mes es para el arrepentimiento y para regresar al camino de Hashem.

Principio de mes (Rosh Jodesh) son dos días, el último día de Av (30 de Av) y el primero de Elul.

Este mes es de 29 días.
Es propicio para pedir perdón a Hakadosh Baruj Hu ya que Elul es el último mes antes de comenzar un nuevo año, donde se nos juzga a todas las personas delante de Hashem en juicio celestial.

En el principio del mes de Elul (Rosh Jodesh), Moshe subió al monte de Sinaí y pidió por todo el pueblo para ser perdonado por el pecado del becerro de oro. Luego de 40 días regresó del monte de Sinaí y entregó al pueblo las segundas tablas de la ley que Hashem le dio con alegría. Por eso fijaron estos 40 días (desde el principio del mes de Elul hasta el 10 de Tishré, día del perdón), como días de arrepentimiento y perdón.

También en este mes ocurrió el 25 de Elul se concluyó la muralla de Jerusalem que construyó Nejemiá con la ayuda de Hashem. Este fue un día de gran alegría y regocijo para todo el pueblo de Israel.












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