domingo, 28 de abril de 2013

Bershit (Génesis) 19 Comentado.


Bereshit (Génesis) Capitulo 19.

Destrucción de Sedom.

1 Llegaron los dos ángeles a Sedom, al atardecer. Lot estaba sentado en el portal de la ciudad de Sedom. Lot los vio, se levantó para recibirlos y se prosternó de cara a tierra. (Ese mismo día Lot había sido designado Presidente de la Corte de Justicia de Sedom. Por aquellos tiempos, los tribunales solían funcionar en los portales de acceso a las ciudades; y por eso es que el versículo especifica que Lot estaba allí.)

2 Les dijo: “Por favor, señores míos. Vayan hacia (mi casa,) la casa de su servidor, pernocten y laven sus pies. Levántense temprano y sigan su camino.” Pero ellos respondieron: “No, pernoctaremos en la calle”. (Lit. no dice “vayan” sino “apártense”, o sea “vayan a mi casa por un camino secundario, apártense del camino principal, porque si los descubren los sedomitas les harán daño”).

3 Les insistió mucho, de manera que se desviaron hacia su casa y entraron. Él les hizo un agasajo, horneó matzot y comieron. (Era Pesaj, la Festividad en la que se come matzot, el pan sin leudar).

4 Todavía no se habían acostado cuando la gente de la ciudad, la gente de Sedom (los perversos), cercaron la casa. Tanto jóvenes como ancianos  todo el pueblo, desde un extremo (de la ciudad al otro).

5 Llamaron a Lot y le preguntaron: “¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? ¡Sácalos para que los conozcamos!” (“conocer”, en este caso, denota sodomía).

6 Lot salió al encuentro de ellos, a la entrada, y cerró la puerta tras sí.

7 Y dijo: “Por favor, hermanos míos, no hagan maldad.

8 Miren, tengo dos hijas que nunca han conocido hombre alguno. Las sacaré para Uds. y hagan con ellas como bien les parezca. Pero a estos hombres no les hagan nada, pues han venido a la sombra de mi techo.”

9 Y ellos respondieron: “¡Hazte a un lado!”. (También) dijeron: “¿Este (Lot) vino como inmigrante y pretende juzgar como juez? ¡Ahora te haremos a ti peor que a ellos!” Y forcejearon contra el hombre, contra Lot, con gran violencia y se acercaron para romper la puerta.

10 Entonces los hombres (los ángeles huéspedes) extendieron su mano y metieron a Lot consigo, dentro de la casa, y cerraron la puerta.

11 Y a los hombres que estaban a la entrada de la casa les causaron ceguera, desde el pequeño hasta el grande, por lo que en vano trataron de encontrar la entrada.

12 Y dijeron los visitantes a Lot: “¿A quién más tienes aquí?, ¿un yerno, tus hijos, tus hijas? (Lot no tenía hijos varones, por lo que la frase debería leerse así: ¿A quién más tienes aquí?, ¿tus nietos, tus hijas? A quienquiera que tengas en la ciudad, sácalo del lugar,

13 pues destruiremos este sitio porque ha llegado a ser mayúsculo el clamor contra ellos ante Hashem (ya que su tacañeria también a subido ante Elokim). Y Hashem nos ha enviado a destruirlo”.

14 Lot salió y habló a sus yernos y a los novios comprometidos con sus hijas y les dijo: “¡Levántense! Salgan de este lugar, porque Hashem va a destruir esta ciudad.” Pero pareció un comediante a los ojos de sus yernos (cuatro hijas tenía Lot: dos casadas y dos comprometidas.)

15 Al despuntar el alba los ángeles apremiaron a Lot, diciendo: “¡Levántate! Toma a tu mujer y a tus dos hijas que se hallan contigo. No sea que mueras por la perversidad de la ciudad!”.

16 Pero él se demoraba y los hombres tomaron fuerte su mano, la mano de su mujer y la mano de sus dos hijas, en la piedad de Hashem para con él, y los sacaron y los dejaron fuera de la ciudad.

17 Cuando los sacó afuera, (uno de los ángeles) le dijo: “¡Escapa!, ¡por tu vida!, ¡no mires atrás, no te detengas en toda la planicie. Escapa a la montaña para que no mueras!” («No mires para atrás», no mires la destrucción de Sodoma  o sea, respeta la dignidad de tu semejante en su caída).

18 Lot les respondió: “¡No!”, “Por favor no, mi Amo.

19 Mira, (yo,) tu servidor me he congraciado contigo, e inmensa ha sido tu bondad para conmigo al salvarme la vida. Pero yo no puedo escapar a la montaña, porque la destrucción me puede alcanzar y puedo morir.

20 Mira, por favor, hay una pequeña ciudad aquí cerca a la que puedo huir. Déjame escapar allí. ¿No es insignificante acaso?, y sobreviviré.” (Es una ciudad habitada desde hace poco tiempo, de modo que sus pecados son insignificantes aún, y por ende no la destruirás. Quiero sobrevivir en ella).

21 (El ángel) le respondió: “Mira, te otorgo especial consideración también respecto de este asunto: no destruiré la ciudad de la cual has hablado.

22 ¡Rápido, escapa allá!, porque nada podré hacer hasta que llegues allí.” Por eso llamó a la ciudad con el nombre de Tzoar (En el vers. 13 los ángeles dijeron: «Destruiremos este sitio», atribuyéndose a sí mismos, y no a Hashem, la facultad de hacerlo. Por eso en el vers. 22 Hashem castigó a los ángeles instándolos a reconocer que carecen de autoridad y que son un mero instrumento al servicio del Supremo.) (El nombre Tzoar ciudad llamada Bela en Gén. 14:2 está etimológicamente relacionado con mitzar: “pequeño”, “insignificante”).

23 El sol salió sobre la tierra (en ese momento los sedomitas adoraban al sol) y Lot llegó a Tzoar.

24 Y Hashem hizo llover sobre Sedom y Amorá sulfuro y fuego proveniente de Hashem, desde el cielo.

25 Él dio vuelta (destruyó) aquellas ciudades y toda la planicie, con todos los habitantes de las ciudades y toda la vegetación de la tierra. (Esas cuatro ciudades estaban ubicadas en una roca. Y Hashem -literalmente- dio vuelta la roca.)

26 Pero su mujer miró por detrás de él (de Lot) y se convirtió en un pilar de sal.

27 Madrugó Abraham y fue al lugar donde había estado parado ante Hashem

28 y miró hacia Sedom y Amorá y todo el área de la planicie. Y vio que subía el humo de la tierra como el humo de un horno de cal.

29 Al destruir Elokim las ciudades de la planicie, Elokim recordó a Abraham. Por eso, al dar vuelta las ciudades donde Lot habitaba, Él permitió que Lot huyera de la revuelta. (Elokim recordó que cuando Abraham llegó a Egipto y presentó a Sará como su hermana, para evitar que lo mataran Gén. 12:13, Lot que estaba escuchando tuvo piedad de Abraham y guardó silencio. Por eso ahora Elokim se apiadó de Lot).

30 Lot se fue de Tzoar y se estableció en la montaña junto a sus dos hijas, porque tuvo miedo de quedarse en Tzoar (porque estaba próxima a Sodoma). Él y sus dos hijas habitaron en una cueva.

Las hijas de Lot se acuestan con su padre.

31 La mayor le dijo a la menor: “Nuestro padre es anciano y no hay hombre en la tierra para mantener relaciones con nosotras como es usual. (Ellas creían que, al igual que en el diluvio, todo el mundo fue destruido con Sodoma y Gomorra.)

32 Ven, embriaguemos a nuestro padre con vino y acostémonos con él, así tendremos descendencia a través de nuestro padre.”

33 En aquella noche embriagaron a su padre con vino. Luego entró la mayor y se acostó con su padre y él no supo cuando ella se acostó ni cuando se levantó.

34 Al día siguiente la mayor le dijo a la menor: “Anoche me acosté con mi padre. Hagámosle beber vino esta noche también y tú irás y te acostarás con él y así tendremos descendencia a través de nuestro padre.”

35 De modo que también aquella noche embriagaron con vino a su padre. Entonces se levantó la menor y se acostó con él. Y él no supo cuando ella se acostó ni cuando se levantó.

36 Las dos hijas de Lot quedaron embarazadas de su padre.

37 La mayor dio a luz un hijo y lo llamó Moav. Es el ancestro de los Moavitas, hasta hoy. (Moav significa «hijo de padre» La mayor era una mujer inmodesta, no tuvo escrúpulos en declarar que su hijo era el producto de la relación de ella con su propio padre).

38 Y la menor también dio a luz un hijo y lo llamó Ben Amí («Hijo de mi pueblo».) Es el ancestro de los amonitas, hasta hoy. (Sobre la ubicación de Amón y Moav)

Los Judíos Creyentes en Yeshua. 1.



Los Judíos Creyentes en Yeshua 1.

“Federación Internacional de Judíos Mesiánicos”

La Federación Internacional de Judíos Mesiánicos es una Organización Internacional Religiosa Judío Mesiánica creada por el Rabino Sefardita Haim Levi a mediados de 1978. En ese año, se iniciaron una de las primeras Sinagogas Mesiánicas de la Federación en Estados Unidos, así como el Instituto Judío Mesiánico Etz Shayim en donde se podía traer a Rabinos Mesiánicos de otros países para ser entrenados. El Rabinato de la F.I.J.M. ha ordenado a numerosos Rabinos Judíos Mesiánicos de Argentina, Brasil, Francia, Israel, México, Venezuela y los EEUU. Continúan apoyando a las Sinagogas y Congregaciones en todo el mundo.

Visión.

Su principal misión es ocupar a los descendientes Sefarditas en todo el mundo. Han establecido centros de enseñanza Bet Midrashim, en español significa "Casas de Estudio". Las Congregaciones integrantes de la F.I.J.M. mantienen las Fiestas del Eterno y la Sagrada Escritura  y funcionan con el concepto de su propia cultura Sefardita y con la creencia en Yeshua como el Mesías Sufriente de Israel.

La F.I.J.M. promueve el Estudio de las Escrituras Sagrada, la “Biblia”, con el concepto de salvación por el Mesías, Yeshua. Enseña también los valores de familia, la práctica de moral y el comportamiento apropiado de las Escrituras Sagradas, siempre guardando el siguiente versículo en mente: Veahavta lareasha kamoja, "y amarás a su prójimo como a ti mismo”.

Historia de los Primeros Creyentes Judíos en Yeshua.

Los Orígenes: El Antes y el Después de Yeshua.

El Rabí Hilel: (Yeshua, Aprendió en su Yeshiva).

El Rabí Hilel, llamado el Anciano (Ha Zaquen), el Sabio (Ha Jajam) ó el Extranjero (Ha Guer) en los años (70 a. M.-10 d. M.) fue un Rabino = Maestro Judío, el primer Sabio que sistematizó la interpretación de la Tora Escrita, Descendiente directo de David.

Nació, dice el Talmud, en Babilonia. Recibió su avanzada formación en Jerusalén, donde se convirtió en una autoridad sobre la Ley Judía, por lo que fue elegido Jefe del Bet Din (Consejo Religioso). El énfasis de Hilel en el cumplimiento de las normas éticas, en la piedad personal, en la humildad y en la preocupación por los demás fueron precursores de ciertas enseñanzas morales de los Nazarenos = Cristianos, e Islámicos. Su lema era "No hagas a tu prójimo lo que odies que te hagan a ti". Hilel fundó una escuela Liberal de Interpretación de las Escrituras de acuerdo a las Enseñanzas de Moshe Rabenu, opuesta a la rigidez de la Escuela de Shamai. El enfrentamiento entre las dos Escuelas se resolvió a su favor.

Durante muchas generaciones, los Líderes religiosos de la Comunidad Judía de Israel fueron descendientes de Hilel. Todos los Rabinatos que hoy existen llevan su Escuela.

El Rabí Shamai: (Escuela enemiga de Yeshua).

El Rabí Shamai (50 a. M. 30 a. M.) fue un culto Judío que vivió en el siglo I, y un personaje importante de la principal obra de la literatura Rabínica, la Mishná.

Shamai es casi invariablemente mencionado junto a Hilel, quien representaba la Escuela Halájica opuesta a la de Hilel. Las tradiciones acerca de su vida y carácter sufrieron un fuerte sesgo anti-Shamai por parte de las facciones favorables a Hilel tras la destrucción del Templo de Jerusalén en el 70 d. M. Sin embargo, las tradiciones legales sugieren que antes de la rebelión Judía del siglo I, predominaban las concepciones más estrictas de Shamai y su Escuela.

La Escuela de pensamiento Halájico de Shamai se conoce como la Casa de Shamai (en hebreo Bet Shamai), mientras que la de Hilel se conoce como la Casa de Hilel (en Hebreo Bet Hilel). Después de la renuncia de Menahem el Esenio al cargo de Av Bet Din (Jefe del tribunal, cargo que se ubicaba segundo en importancia, inmediatamente debajo del Nazi, o Presidente) del Bet Din (Sanedrín), Shamai fue elegido en su lugar, mientras Hilel ocupaba la presidencia. Al fallecer Hilel, cerca del 20 e. M., Shamai ocupó el cargo de presidente sin que se eligiera un vicepresidente de la minoría, con lo que la Escuela de Shamai obtuvo el control absoluto, aprobando 18 ordenanzas* en conformidad con sus ideas. Según el Talmud, el día que aprobó una de sus ordenanzas, contraria al pensamiento de Hilel, ese día “fue tan nefasto para Israel como el día en que el becerro [de oro] fue hecho” (Tratado de Shabat, 17a). El contenido exacto de las ordenanzas fueron diseñadas para fortalecer la identidad Judía insistiendo en una clara separación entre Judíos y Gentiles (*Shamai publico 18 Leyes en contra de los Gentiles), una postura que considerada divisoria por los oponentes de Shamai.

El nieto de Hilel, Gamliel, ocupó la presidencia del Sanedrín después de la muerte de Shamai, aunque el mismo continuó siendo dominado por la escuela de Shamai hasta el año 70 aproximadamente. Se dice que una “voz celestial” anuló la legalidad de las ordenanzas de Shamai (Ierushalmi Brajot, 1:7), por lo que el Judaísmo Rabínico continuó la línea de pensamiento de Hilel hasta hoy.

Conocido por su temperamento irritable, carecía de la paciencia infinita que caracterizaba a Hilel. Una anécdota famosa cuenta que un Gentil se le acercó y solicitó Convertirse al Judaísmo, siempre y cuando se le pudiese explicar los principios fundamentales mientras él se mantuviese parado sobre un solo pie. Mientras que Shamai lo rechazó violentamente, Hilel optó por resumir la Torá entera en la frase “no hagas a tu prójimo lo que no deseas que te hagan a ti, el resto son todos comentarios, ve y estúdialos” (Shabat 31a).

En Hebreo, se utiliza la expresión “sobre un pie” (Al Reguel Ajat) para referirse a explicaciones cortas y concisas.

Consciente de las desventajas de su carácter, recomendaba una actitud amistosa. Su lema era “Haz del estudio de la Torá tu principal ocupación, habla poco y haz mucho, y recibe a cada hombre con una expresión amistosa” (Tratado de Avot I, 15).

Shamai era conocido por su posición estricta en el que hacer religioso.

En una ocasión quiso que su hijo respetase el ayuno de Yom Kipur (el Día del Perdón), sin tener todavía la edad mínima reglamentaria para hacerlo (Tratado de Ioma, 77b). Otra anécdota cuenta que rompió el techo de la habitación donde se encontraba su nuera, quien había dado a luz durante la festividad de Sucot (la Festividad de las Cabañas) para convertirla en una Sucá, de forma que su nieto recién nacido pudiera cumplir con las obligaciones religiosas de la festividad (Tratado de Sucá, 28a), con estas anécdotas vemos el carácter rígido y nacionalista de Shamai ante sus opositores.

Los Fariseos de Shamai (fue la Escuela Contraria al Rabino Hilel y al Rabino Yeshua):

Los Fariseos (פרושים Perushim, de Parash que significa "separar" o devoto) eran una comunidad Judía que existió hasta el segundo siglo de la presente era. El grupo atribuía su inicio al período de la cautividad babilónica (587 a. M.-536 a. M.). Algunos sitúan su origen durante la dominación persa o los consideraban sucesores de los Jasidim (devotos). Se definieron como partido durante la revuelta de los Macabeos contra los invasores sirios (167  165 a. M.). Fueron coetáneos de los saduceos, esenios y zelotes. Este grupo es citado numerosas veces en los Llamados (Evangelios) Nazarenos = Cristianos. De esta Escuela de Fariseos fueron Hilel y Shamai, Yeshua Estudio en la Yeshiva (Escuela Superior) de Hilel.

Yeshiva (Escuela).

A diferencia de los saduceos (zadokitas), los fariseos lograron que sus interpretaciones fueran aceptadas por la mayoría de los Judíos. Por ello, tras la caída del Templo (Santuario Israelita), los fariseos de Hilel tomaron el control del Judaísmo "oficial", y transformaron el culto. El más alto representante del Judaísmo era el Sumo Sacerdote, cargo que a la destrucción del Templo se volvió innecesario; así el culto pasó a la Sinagoga (בית כנסת, Bet Kenéset, "Casa de la Asamblea").

De los antiguos fariseos de Hilel surgió la línea Rabínica ortodoxa de los doctores de la ley que fue la que redactó los distintos Talmud, el de Babilonia y el de Jerusalén y tiempo después el Brit Hadasha.

Conflicto político-religioso.

Los fariseos se opusieron a la política del Sumo Sacerdote Juan Hircano (134-104 a. M.), el cual reinó apoyado por los saduceos. Juan Hircano, hijo de Simón Macabeo, vivía más como un rey pagano que como un Sacerdote Judío, y los sectores tradicionalistas criticaban la identificación entre la realeza y el sacerdocio, reclamando una separación de ambas funciones. El líder fariseo Eleázar exigió que Juan Hircano renunciara al Sumo Sacerdocio. El enfrentamiento de los fariseos contra los saduceos se agudizó durante los reinados de los hijos de éste, Aristóbulo I (104-103 a. M.) y Alejandro Janeo (103-76 a. M.) Este último reprimió un levantamiento popular e hizo crucificar a tres mil fariseos. La viuda de Alejandro Janeo, Alejandra Salomé reinó del 76 al 67 a. M., rehabilitó a los Sacerdotes Fariseos y los hizo parte del Sanedrín o senado Judío, acrecentando su influencia política y religiosa. La reina nombró a su hijo Hircano II como Sumo Sacerdote, con el apoyo fariseo. El hermano menor de éste, Aristóbulo II se proclamó rey a la muerte de Alejandra y depuso a Hircano II, que buscó refugio entre los nabateos, con cuyo rey Aretas III y con apoyo fariseo sitió Jerusalén en el 65 a. M., pero fue derrotado debido a que los romanos apoyaron a Aristóbulo II como rey y sumo sacerdote Saduceo.

Gracias a las gestiones de su canciller, el idumeo Antípatro, Hircano II logró el apoyo del general romano Pompeyo, quien tomó Jerusalén en el 63 a. M., y lo reinstaló como Sumo Sacerdote, llevándose a Aristóbulo a Roma, mientras Antípatro ejercía de hecho como gobernante de Judea. El poder político y religioso de los fariseos se mantuvo así. Muerto Pompeyo, Julio César nombró a Hircano II tetrarca de Judea y al hijo de Antipatro, Herodes, como estratega de Galilea.

En el 40 a. M., Antígono Matatías, hijo de Aristóbulo II, con apoyo del Imperio Parto y de los saduceos, tomó el poder, detuvo y mutiló a Hircano II. Herodes que había huido y el general romano Socio, retomaron Jerusalén en el 37 a. M. Bajo el Imperio romano, Herodes fue rey entre el 37 y el 4 a. M. y contrajo matrimonio con Mariana, hija de Hircano II, a quienes luego ejecutó, provocando la ruptura entre los fariseos y la dinastía herodiana.

En el 4 a. M. el fariseo de Shamai Sadok y Juan el Galileo se levantaron llamando a no pagar impuestos a Roma. El hijo de Herodes, Arquelao y el jefe militar romano Varo reprimieron el levantamiento y dos mil rebeldes fueron crucificados. Se considera que esta revuelta fue el origen de los Zelotes, que consideraban que la única forma de quitarse el yugo romano era a través de una revuelta armada, tal como intentaron con fatal resultado. La rebelión acabó con el suicidio colectivo de la asediada Masada (año 73 d. M.)
Los Saduceos: (Enemigos de Yeshua).
Los Saduceos (צדוקים, Tzedukim o zadokitas) es el nombre que en Hebreo alude a la descendencia del Sumo Sacerdote Sadok (Ezequiel 40:46,44:15), de la época de Salomón (1Reyes 2:27,35), que a la vez significa "justicia" o "Justos" pero no eran asi. Se originaron como un partido político en el siglo II a. M. y cesó de existir en el momento de la destrucción del Templo, después del siglo I d. M. Se dice de sus rivales, los fariseos, que se originaron en el mismo periodo, pero que sobrevivieron como las posteriores formas de Judaísmo Rabínico. Caifás, Sumo Sacerdote Judío y Saduceo que fue responsable, la Sagrada Escritura dice del juicio y condena de Yeshua Ha Mashiaj, Caifás era Cohen Gadol  falso y Saduceo.

Orígenes:

Su nombre en Hebreo fue Tzedukim, que eligieron para indicar que eran seguidores de las enseñanzas del Sumo Sacerdote Zadoki, que ungió a Salomón rey durante la era del Primer Templo. Aunque   ninguno de sus propios escritos se ha preservado hasta hoy, fueron un grupo de sacerdotes, asociados con el liderazgo del Templo de Jerusalén. La verdad es que no eran verdaderos descendientes del Sumo Sacerdote Zadoki, sino más bien los seguidores de otro Tzadok que se rebeló contra su Maestro Rabínico.
La mayor parte de lo que conocemos sobre los saduceos es por Flavio Josefo, que escribió que eran un grupo belicoso cuyos seguidores eran ricos y poderosos, y que se les consideraba groseros en sus tratos sociales. Sabemos de ellos por discusiones en el Talmud, el corazón del Judaísmo Rabínico, que está basado en enseñanzas del Judaísmo farisaico.

Historia de los Saduceos.

El origen de los saduceos se remonta a la protesta de muchos sacerdotes, cuando en el año 175 a. M. se interrumpió el ejercicio y la sucesión legal del Sumo Sacerdocio en el Templo de Jerusalén. El cargo fue comprado al rey seléucida Antíoco IV Epífanes y lo usurpó Jasón, hermano de Onías III y legítimo Sumo Sacerdote (2 Macabeos 4:7-20). La venta del Sumo Sacerdocio por el rey seléucida recayó luego en Menelao, hermano del administrador del Templo, quien logró derrotar a Jasón (2 Macabeos 4:24-26). El comercio del más alto cargo religioso tuvo como corolario la sustitución de las costumbres Judías por las griegas, la imposición del culto a los dioses griegos y la persecución de los Judíos que seguían fieles a la Tora (Ley).

El sacerdote Matatías, su hijo Judas Macabeo y sus demás hijos desencadenaron una rebelión guerrillera, que finalmente logró en diciembre de 164 a. M. la Purificación del Templo (1 Macabeos 4:36-61; 2 Macabeos 10:1-8). Después de luchas contra Demetrio I Sóter, quien intentó imponer como Sumo Sacerdote a Álcimo, y tras la muerte en combate de Judas Macabeo, su hermano Jonatán fue designado etnarca en 149 a. M. Asesinado Jonatán, su hermano Simón Tasí asumió el cargo de etnarca y además fue confirmado en 142 a. M. como Sumo Sacerdote por el nuevo rey Demetrio II. En 141 a. M. se convirtió en gobernante independiente y desde ahí se afianzó la preeminencia en el Templo de un grupo de sacerdotes, que luego serían conocidos como partido saduceo. El anterior Sumo Sacerdote Onías III y un grupo de seguidores no habían reconocido las nuevas jerarquías y establecieron otro Templo en Leontópolis (Egipto). 

Los saduceos apoyaron firmemente al hijo de Shimón, Juan Hircano, quien además de ejercer como Sumo Sacerdote, en la práctica se hizo rey (134-104 a. M.) y logró convertir el nacionalismo defensivo Macabeo, en un nacionalismo agresivo y expansivo, que le permitió conquistar a los países y pueblos vecinos, a los cuales obligó a Judaizarse. De esta época data el enfrentamiento frontal de los saduceos con los fariseos, opositores a Juan Hircano. Las diferencias religiosas entre los dos grupos se plasmaron en choques políticos que se agudizaron durante el reinado de los dos hijos de Juan Hircano, Aristóbulo I (104-103 a. M.), quien encarceló a su propia madre y la dejó morir de hambre en prisión, y Alejandro Janeo (103-76 a. M.). Este último hizo crucificar a 3.000 fariseos que se habían rebelado.

La viuda de Alejandro Janeo, Alejandra Salomé, que reinó del 76 al 67 a. M., rechazó la hegemonía saducea y rehabilitó a los sacerdotes fariseos. Su hijo Hircano II, como Sumo Sacerdote, tuvo el apoyo fariseo. El hermano menor de éste, Aristóbulo II, se proclamó rey a la muerte de Alejandra y depuso a Hircano II, quien buscó refugio entre los nabateos, con cuyo rey Aretas III y con apoyo fariseo sitió a Jerusalén en 65 a. M., pero fue derrotado porque los romanos apoyaron a Aristóbulo II.

Gracias a las gestiones de su canciller, el idumeo Antípatro, Hircano II logró el apoyo del general romano Pompeyo, quien tomó Jerusalén en 63 a. M. y lo reinstaló como Sumo Sacerdote, llevándose a Aristóbulo a Roma, mientras Antípatro ejercía de hecho como gobernante de Judea. En 40 a. M., Antígono, hijo de Aristóbulo II, con apoyo del Imperio Parto y de los saduceos, tomó el poder, detuvo y mutiló a Hircano II. Herodes, que había huido, y el general romano Socio reconquistaron Jerusalén en 37 a. M. El poder de los saduceos comenzó a decaer paulatinamente en los finales del siglo I a. M. desde entonces, aunque se mantuvo, relegado al Templo, por un siglo más.
El origen legendario.
Josefo no relata nada con respecto al origen de los saduceos; él sabe sólo que las tres "sectas" — fariseos, esenios y saduceos — de "tiempos muy antiguos" (Ant. Xviii. 1, § 2), que apuntan a una época antes de Juan Hircano (ib. xiii. 8, 6) o la guerra de los Macabeos (ib. xiii. 5, 9).

Entre los Rabinos del siglo II circuló la siguiente leyenda: Antigonus de Soko, el sucesor de Simeón el Justo, el último de los Hombres de la Gran Asamblea, y por tanto viviendo en el tiempo del influjo de ideas helenistas, enseñó la máxima "No seáis como sirvientes que sirven a su maestro por una recompensa, sino como los que sirven sin pensar en recibir una recompensa" (Avot 1:3); después de lo cual dos de sus discípulos, Tzadok y Boethus (Filosofo Griego de los Estoicos), confundiendo el alto significado ético de la máxima, llegaron a la conclusión de que no había futura recompensa, diciendo "¿Qué sirviente trabajaría todo el día sin obtener su recompensa debida por la tarde?" Inmediatamente se separaron de la Ley Oral y vivieron en gran lujo, utilizando muchas vasijas de plata y oro en sus banquetes; y fundaron escuelas que declaraban el disfrute de esta vida como la meta del hombre, compadeciéndose al mismo tiempo a los fariseos por su privación amarga en este mundo sin ninguna esperanza en otro mundo para compensarlos. Estas dos escuelas se llamaron, tomando sus nombres de sus fundadores, saduceos y betusianos.
Características.
Los saduceos eran los miembros de la clase alta de la sociedad Judía de esa época, por lo que todos los conquistadores buscaron su apoyo para poder someter al Pueblo. Esta era efectivamente la política de este grupo, es decir, eran los traidores que se sometían al poder extranjero, ya fueran griegos o romanos, y adoptaban sus modas y cultura, por lo que eran muy odiados por el grupo más extremista, los Zelotes. Esta sumisión al poder les permitía tener los cargos públicos más importantes; el sumo sacerdote falso era miembro de este grupo, así como la aristocracia y los principales propietarios de tierras.

En la época en que vivió Yeshua (siglo 1 d. M.) se encontraban muy reducidos en su poderío, ya que los romanos les habían quitado su poder político y parte de su poder religioso (los romanos se reservaban el poder de elegir al sumo sacerdote); además, habían perdido su influencia religiosa ante el pueblo en manos de los fariseos. Todos ellos residían en Jerusalén.
Creencias.
Se considera que los saduceos negaban la inmortalidad del alma y la resurrección (Mateo 22:23-32), y bajo esta luz son tratados en el Brit Hadasha (Pacto Renovado = Nuevo Testamentodebatiendo el asunto conYeshua. También negaban la existencia de espíritus o ángeles (Hechos 23:8). Flavio Josefo dice que no aceptaban la predestinación y enfatizaban en el libre albedrío humano para escoger entre el bien y el mal. Este autor les atribuye un rechazo a los extranjeros. Debido a que por la destrucción del Templo de Jerusalén se perdieron todos los escritos de los saduceos, la mayoría de lo que sabemos de ellos se debe a sus opositores fariseos.

Rechazaban la interpretación de la Torá de los Rabíes Fariseos, y se les presenta habiendo negado la Enseñanza Oral de la Sagrada Escritura Hebrea, aparte de la Torá Oral que negaban que  tuviera autoridad como la misma Torá Escrita, los saduceos son presentados interpretándola literal y rigurosamente en materias que cubre directamente, al mismo tiempo que rechazaban las tradiciones Rabínicas o leyes orales que aminoraban los castigos más duros, o intentaban prevenir faltas no intencionadas. Por esto los saduceos son mal vistos por el Talmud.

Sin embargo, hay evidencia de que hubo una ruptura interna entre los llamados "saduceos" – 1) algunos que rechazaban a los ángeles, el alma, la resurrección – y 2) los que aceptaban estas doctrinas y la Sagrada Escritura Hebrea al completo.

Sostenían que Adonai premiaba a los hombres buenos en vida, por lo que ellos, al ser ricos, eran el pueblo bueno. Su filosofía era materialista, liberal y mucho más mundana que la de los demás grupos.
En cuanto a los registros siguientes del Talmud, uno debe tener presente que las historias con respecto a los saduceos fueron escritas por un pueblo que los derrotó.

Con respecto a la jurisdicción criminal, eran tan rígidos que el día en que su código fue abolido por el Sanedrín Farisaico bajo el liderazgo de Shimeon Ben Shetah, durante el reinado de Salomé Alexandra, se celebró como una fiesta. Los saduceos insistieron en la ejecución literal de la ley de la venganza: "Ojo por ojo, diente por diente", que rechazaron el Judaísmo farisaico y posteriormente el Judaísmo Rabínico. Por otro lado, no infligían la pena de muerte en testigos falsos en un caso donde la pena capital se hubiera llevado injustamente a cabo, a menos que el acusado hubiera sido ejecutado únicamente como consecuencia del testimonio de tales testigos.

Según el Talmud, otorgaban a la hija el mismo derecho de herencia que la hija del hijo en caso de que el hijo estuviera muerto.

Las particulares interpretaciones de los saduceos los llevaban a múltiples especificaciones propias sobre el calendario, las fiestas, el culto, los sacrificios, los rituales y asuntos jurídicos.

De acuerdo con el Talmud, sostenían que las siete semanas desde la primera ofrenda de gavilla de cebada ("Omer") hasta el Shavuot (en la referencia Nazarena = Cristiana) debían, según Levitico.23:15-16, ser contados desde "el día después del sábado" y, consecuentemente, que el Shavuot siempre se debería celebrar en el primer día de la semana (Meg. Ta'an. i.; Men. 65a). En esto seguían la antigua concepción bíblica que considera la fiesta de los primogénitos sin conexión con la Pascua, mientras que los fariseos, conectando la fiesta del Éxodo con el festival de la entrega de la Ley, interpretaban el "el día después del Shabat" como el segundo día de Pascua.

Escritos hallados por ellos y redescubiertos a finales del siglo XIX en el depósito de una Sinagoga, como el Documento de Damasco o el Libro de los Jubileos, así como el Sirácida, eran atribuidos a los fariseos, pero hoy se piensa que fueron obra de esenios, tras haber sido hallados entre los Manuscritos del Mar Muerto, cerca de Qumrán, con una colección que en su conjunto sostiene interpretaciones muy diferentes a las de los fariseos.

En la Edad Media, los Karaítas se opusieron al Rabinismo Talmúdico y se proclamaron continuadores de los saduceos.

Con respecto a Templo en Jerusalén los Saduceos decían:
  • Sostenían que los holocaustos diarios debían ser ofrecidos por el sumo sacerdote a su propia costa, mientras que los fariseos sostenían que debían ser provistos como un sacrificio nacional a costa del tesoro del Templo al que se pagaban impuestos.
  • Sostenían que la ofrenda de carne pertenecía a la porción del sacerdote, mientras que los fariseos lo reclamaban para el altar.
  • Insistían en un grado especialmente alto de pureza en aquellos que oficiaban en la preparación de las cenizas de la Novilla Roja. Los fariseos, por el contrario, se oponían a tal severidad.
  • Declaraban que el encendido del incienso en la nave con que el sumo sacerdote entraba el Santo de Santo en el Día de la Expiación debía suceder afuera, para que estuviera envuelto en el humo al encontrarse con el Shejina dentro, según Lev. xvi. 2; mientras que los fariseos, negando al sumo sacerdote la alegación de tal visión sobrenatural, insistían en que el incienso fuera encendido dentro.
  • Se oponían a la festividad popular de la libación de agua y la procesión precediendo la misma cada noche del banquete de Sucot.
  • Se oponían a la afirmación farisaica de que los rollos de las Sagradas Escrituras tuvieran, como cualquier vasija santa, el poder de rendir ritualmente impuras (tabú) las manos de los que las tocaran.
  • Se oponían a la idea farisaica del eruv, la unión de varias zonas privadas en una para poder llevar comida y vasijas de una casa a otra en Shabat.
  • Al fechar todos los documentos civiles usaban la frase "después del sumo sacerdote del Altísimo" y se oponían a la fórmula introducida por los fariseos en documentos de divorcio, "Según la ley de Moisés e Israel".
  • Muchos eruditos creen que el libro Apócrifo de Sirach fue escrito por un saduceo.
Los Karaítas (Los Saduceos Modernos).
O Caraísmo.
El Caraísmo ó Karaítas proviene del término Hebreo bené mikrá, que significa "Seguidores (o 'lectores') de la Escritura".

"Escudriñad a fondo la Torá [Guía Escrita de Adonai] y no confiéis en mi opinión", estas palabras las mencionó Anán ben David, Judío secesionista que proclamaba el derecho de todo Judío a estudiar las Escrituras Hebreas de un modo libre, sin tener en cuenta la interpretación Rabínica ni el Talmud; debido al énfasis que le daban a las Escrituras, se les llamó desde el siglo VIII "Qaraìm" (en Hebreo "lectores") a los seguidores de Anán, que se oponían a la autoridad religiosa de los Rabinos y a sus Creencias.

Inicio de la controversia.

Dentro del Judaísmo de la Dispersión babilónica de la época Talmúdica surgió una nueva filosofía. La idea siempre había sido que Adonai había dado dos Leyes (Torá) en el Sinaí una Oral y otra Escrita. Ya durante la época del Segundo Templo de Jerusalén aparecieron sectas (los Saduceos y los Esenios), que iban en contra de las enseñanzas de los Perushim (Fariseos), que eran considerados como la corriente ortodoxa, en cuestión del valor divino de la Ley Oral, pero con la destrucción del Templo, las sectas heterodoxas desaparecieron.

El Caraísmo apareció en el siglo VIII, con la figura de Anán ben David.

Anán procedía de una familia noble Judía, descendientes del Rey David, y por ello aspiraba al título de 'Jefe de la Diáspora', que le fue negado.

Desde aquel momento se convirtió en el líder del movimiento heterodoxo que predicaba que la Ley (Torá) Oral no era palabra divina. Escribió un Libro de los Mandamientos en el cual concentraba sus ideas y enseñanzas (bastante divergentes de lo que actualmente se considera la doctrina caraíta) que se negaban a la obediencia de las tradiciones Rabínicas y declaraba el poder de cualquier Judío a explicar y practicar los mandamientos Bíblicos a su propio modo de ver, cada uno según sus capacidades.
Desarrollo.
Después de la muerte de Anán ben David, el desarrollo de los caraítas se hace patente, alcanza popularidad e influencia extendiéndose fuera de la comunidad Judía de Babilonia por Oriente Medio y en la misma Jerusalén, en esta ciudad se abre un centro caraíta importante. Los siglos IX y X experimenta su época dorada, período de rápido crecimiento. El proselitismo del Judaísmo caraíta supuso una clara amenaza al Judaísmo Rabínico. Aunque hubo desacuerdos entre guías caraítas y no se reconocía a un líder en particular, el peligro vino de Saadia Gaon del Judaísmo Rabínico el cual comenzaría a derrotar a los caraítas con sus propias armas a saber: "la Ley escrita". Acabaría imponiéndose el Judaísmo rabínico, a la manera de Saadia, pero el que daría el golpe mortal a este movimiento fue Maimónides, destacado talmudista del siglo XII, que debido a su eficiente erudición, actitud tolerante con los caraítas se ganó la admiración de éstos, cosa que hizo que se debilitase la posición de los líderes caraítas. Con el tiempo perderían fuerza modificando criterios y principios, en esencia perdieron el objetivo principal y se adaptaron en parte al Judaísmo Rabínico.
Algunos desacuerdos entre caraítas y Rabinos.
Los caraítas consideran sagradas a las 'Escrituras Hebreas', pero no las 'Tradiciones Orales'; todo lo contrario de los Rabinos, la Tradición va junto con las Escrituras. Los caraítas dan lectura e interpretación personal a las Escrituras a diferencia de los Rabinos que utilizan la Tradición Oral.

Algunos ejemplos.

Éxodo 23:19 dice:
"No cocerás un cabrito en la leche de su madre".

Los caraítas entendían estas palabras al pie de la letra. Sin embargo los Rabinos que aceptan la Tora Oral entienden para este versículo que habla de la prohibición de comer carne y leche juntas por ser una practica pagana.
En Deuteronomio 6: 8, 9 los caraítas le daban a estos versículos el significado figurado y simbólico, sin embargo los Rabinos afirmaban que los varones Judíos debían llevar las Filacterias cuando oraban y tenían que colocar la Mezuzá en la jamba de su puerta.
Su Historia.
En el siglo VIII Anán ben David, un líder Judío de la Mesopotamia, organizó a diversos elementos anti-talmúdicos y presionó al Califato para que estableciera una segunda organización autónoma de judíos en el exilio o Exilarcado para aquellos que rechazaban por completo el Talmud, y por ende a los rabanitas que lo imponían. Los musulmanes concedieron a Anán y sus partidarios la libertad religiosa para practicar el judaísmo a su modo. Reunió Anán en derredor suyo, a un amplio grupo de seguidores, quienes fueron conocidos como ananitas. Poco tiempo después de la muerte de Anán, sus seguidores se fusionaron con otros grupos anti-talmúdicos y tomaron el nombre de "Seguidores de la Biblia", o en hebreo Benei Mikrá. Más tarde se abrevió a Qa'raím, o en castellano, "caraítas". En el siglo X el principal dirigente de judaísmo rabínico en el Oriente Medio, Sa'adiah Gaón, los excomulgó.

Sin embargo, los caraítas se expandieron por Israel, Siria y Egipto. Algunos llegaron también a Al-Ándalus, parte meridional de la Península Ibérica de predominio musulmán durante la Edad Media. Desde el siglo IX floreció la comunidad caraíta de Jerusalén. Los cruzados los expulsaron y quemaron allí sus sinagogas en el 1099, pero fueron restauradas cuando la ciudad fue retomada por los musulmanes. Muchos caraítas se radicaron en el imperio jázaro, desde que a finales del siglo VIII el rey se convirtió al judaísmo. El número de Judíos aumentó allí especialmente desde el 944 cuando el emperador de Bizancio pretendió obligar a los Judíos a convertirse al cristianismo. Tras la decadencia y desaparición de "Jazaria" en el siglo XI, el mayor número de caraítas se radicó en Crimea, de donde pasaron a Lituania y Polonia.

Actualmente viven unos 50.000 adherentes al caraísmo. Cerca de 2.000 de ellos viven en Estados Unidos, la mayoría en Daly City, California. Actualmente la mayoría de los caraítas viven en Ramle, una pequeña ciudad al occidente de Tel Aviv, Israel, a donde llegaron procedentes de Egipto, Turquía, Rusia y el resto de Europa. Algunos residen en Ashdod y Be'er Sheva.
Escuela.
Los caraítas se guían solamente por una interpretación literal de la Sagrada Escritura Hebrea y de la Ley de Moshe, rechazando innovaciones posteriores tales como la Ley Oral Rabínica. Rechazan la forma de judaísmo más practicada hoy día, que en sus tres corrientes se guía por el Talmud. Creen que "los talmudistas" adulteran el verdadero mensaje de las Escrituras Hebreas agregando las enseñanzas de los Rabinos que encontramos en el Talmud. Enfatizan en el mandato de Deuteronomio 4:2 No añadiréis a la palabra que yo os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Adonai, vuestro Dios, que yo os ordeno.

Consideran la era actual de la historia humana como el periodo del Gran Exilio. Interpretan que las Escrituras Hebreas describen esta era y predicen que en ella la nación de Israel abandonará el verdadero camino del Creador por la religión de fabricación humana. Dicen que los profetas enseñan que esta era acabará con el retorno de Israel al Creador bajo el liderazgo del ungido Rey de la Casa de David y con adopción de la religión de las Escrituras Hebreas por toda la raza humana.

El caraísmo no es una fe monolítica en la que cada creyente está de acuerdo en todos los detalles, pues el peso de la interpretación recae en el individuo y no en una autoridad central. Los caraítas mantienen que cada ser humano tiene la obligación de estudiar las Escrituras Hebreas y determinar por sí mismo el significado correcto de los mandamientos de Dios basándose en su propio razonamiento y entendimiento. A cada persona le exigen tomar responsabilidad personal en la interpretación de la Sagrada Escritura Hebrea pues es cada individuo quien va a ser llamado a dar cuenta de sus propias acciones en el Día de Juicio. Enseñan a investigar con cuidado las Escrituras sin confiar en la opinión de nadie y piensan que "aquel que se apoya en cualquiera de los maestros del Exilio sin investigación personal, es como si hubiera cometido idolatría".

Herodes I el Grande Rey Moabita de Israel: (Enemigo de Yeshua).

Herodes (en Hebreo הוֹרְדוֹס Horudos), más conocido como Herodes el Grande o Herodes I (Ascalón, 73 a. M. - Jerusalén, 4 a. M.), rey de Judea, Galilea, Samaria e Idumea desde el 40 a. M. hasta su muerte, en calidad de vasallo de Roma. Su figura es conocida en la ceremonia Nazarena = Cristiana por instigar la llamada Matanza de los Inocentes, aunque este es un relato considerado de tipo doctrina.

Herodes El Grande fue un gran líder político, militar y constructor. Si bien su linaje era idumeo (pueblo descendiente de los antiguos edomitas) su pensamiento, educación y formación eran claramente griegas por lo cual podríamos calificarlo más como un rey extranjero que gobernó a Judea durante y a nombre del poder romano. Siempre tuvo este sino sobre él, pues el pueblo nunca lo consideró Judío debido a su origen idumeo.

Así, fue nombrado en el año 47 a. M. procurador de Judea por Julio César. Herodes se ganó la confianza de los romanos, obteniendo su apoyo para derrocar a la estirpe Judía de los asmoneos. En el año 40 a. M. consiguió de Marco Antonio, triunviro de Roma y poseedor de la parte oriental del Imperio romano, el título de rey de Judea.

Se casó en el 38 a. M. con Mariamna, hija de Alejandro, hijo a su vez de Aristóbulo II, de la estirpe de los asmoneos. Herodes era enemigo de la familia asmonea que había reinado hasta ese momento en Judea. En sus luchas para la conquista de Jerusalén, y con el apoyo romano en Siria, consiguió que en el año 37 a. M. fuera degollado Antígono II, hijo de Aristóbulo II. Eliminaba así al más directo aspirante a arrebatarle su título de rey.

Intentó mejorar sin éxito su imagen ante el pueblo Judío. Realizó una política de mejoras, entre las que destacó la reparación del Templo de Jerusalén, iniciada en el 22 a. M., o la fundación de la ciudad de Cesárea, una ciudad portuaria de carácter occidental construida en honor al dueño del Imperio tras la batalla de Accio, Cayo Julio César Octavio Augusto (Gaius Iulius Caesar Octavius Augustus). Fue un gobernante eficaz que impulsó el comercio y la economía de su pueblo. En época de hambruna (25 a. M.), se deshizo de gran parte de la riqueza de sus palacios para comprar trigo a Egipto.

Hizo ejecutar a toda la familia rival derrocada, incluyendo al abuelo (Aristóbulo II) y al hermano (Aristóbulo III, sumo sacerdote ahogado en unos baños) de Mariamna, su mujer. También a ella la mandó ejecutar en 29 a. M., y un año después a la madre de Mariamna. Asimismo eliminó a dos de sus propios hijos (Aristóbulo y Alejandro), atendiendo a rumores de conspiración contra su persona, levantados por otro hijo, Antípater, a quien también ejecutó años más tarde por intentar envenenarle.

Herodes tuvo muchos hijos de sus diez esposas. Aunque designó sucesor a su hijo Arquéalo, a su muerte, el emperador Augusto repartió el reino entre tres de sus hijos:
Murió en Jerusalén hacia el 12 o 13 de marzo de 4 a. M. (entre la Pascua y el eclipse de luna).
Los  Zelotes: (Enemigos de Yeshua).
Movimiento político nacionalista en el Israel del siglo I fundado por Judas el Galileo poco después de nacer Yeshua. El nombre, en Hebreo Qanaim, de קנא, "celar", el celo por Dios guardado por sus miembros (Números 25:10-11; 1Reyes 19:10).

Su objetivo era una Judea independiente del Imperio Romano mediante la lucha armada tal y como sucedió en la Gran Revuelta Judía del 66-73 d. M. durante la cual controlaron Jerusalén hasta que la ciudad fue tomada por los romanos, que destruyeron el Templo, y tres años más tarde ocuparon la fortaleza de Masada, el último refugio zelote, tras el suicidio de sus defensores.

Los zelotes fueron la facción más violenta del Judaísmo de su época, enfrentándose frecuentemente a otras facciones como los fariseos de Shamai o saduceos, a quienes acusaban de tener "celo por el dinero". El vocablo zelota ha pasado a ser sinónimo en varios idiomas de intransigencia o radicalismo militante.

Algunos historiadores los consideran como uno de los primeros grupos terroristas de la historia ya que utilizaban el homicidio de civiles que a su entender colaboraban con el gobierno romano, para disuadir a otros de hacer lo mismo. Dentro del movimiento zelota, una facción radicalizada conocida como los sicarios, se distinguió por su particular virulencia y sectarismo.

Judas el Galileo es mencionado como uno de sus líderes más relevantes y recordado por sus acciones en la época del primer censo en Judea, tal como figura en Hechos 5:37. En el Brit Hadasha (Nuevo Testamento) es conocido el capítulo en la que la libertad de Barrabás, quien era un líder zelota preso, es preferida por una muchedumbre a la de Yeshua de Nazaret, atestiguando la popularidad de dicho movimiento en su época.

Uno de los discípulos de Yeshua, escogido por él como apóstol, provenía de este movimiento, pues es designado inequívocamente como Simón el Zelote en Lucas 6:15. Esta traducción que hace Lucas, contrasta con la trascripción griega  de Marcos y de Mateo, que obviamente se refieren al hebreo qanaim o al arameo kanán. Se ha especulado en cambio sin ninguna prueba, con que Judas Iscariote era "Judas el sicario". Sin embargo, en "El Testamento en Galilea de Nuestro Señor Yeshua Ha Mashiaj", evangelio apócrifo etíope, se menciona a Judas como zelota en el capítulo II versículo 12 y se le reconoce como hijo de Simón el cananeo o el Canaíta. El nombre de Iscariote sería nada más un apelativo derivado de Ish-Kariot (hombre de la Keriot), el temible puñal curvo de los sicarios.

Israel en Tiempos del Rabino Yeshua:

Israel en tiempos de Yeshua es un tema de estudio de la arqueología muy relacionado con la investigación del Yeshua histórico. Su objetivo es reconstruir el ambiente en el que nació el Nazarismo =  Cristianismo y describir los aspectos políticos, culturales y sociales de esa época que ayuden a entenderlo.

En la época de Yeshua, el pueblo Judío estaba sometido al poder romano que ejercía su dominio a través de su procurador o gobernador. Las autoridades romanas exigían tributos personales y territoriales para el César, y aportes en especie para el mantenimiento de sus tropas de ocupación.

Las primeras comunidades Nazarenas vivieron también en este mundo Judío-romano, o simplemente pagano. Es conveniente conocer este mundo para captar la novedad de Jesús, de sus opciones y compromisos; el carácter inevitablemente hiriente de su denuncia profética, el alcance de su anuncio: se ha cumplido el plazo, ya llega el reinado de Dios, Enmiéndense y tengan fe en esta buena noticia Marcos.1, 15.

La actuación de este personaje, Yeshua de Nazaret afecta de un modo u otro la vida de Israel; las instituciones, los distintos grupos sociales, religiosos, la gran política siempre aliada con la religión.

Cuando se escriben los Llamados (evangelios) han transcurrido por lo menos de 35 a 60 años desde la muerte y resurrección de Yeshua, el ambiente cultural en que los Llamados (evangelios) se escriben tiene un universo conceptual y simbólico, y unos modos de expresión muy diferentes al de estos días.

Yeshua está en contra de las inmoralidades, robos, homicidios, adulterios, codicias, perversidades, fraudes, desenfreno (Marcos.7,20-23) que en Israel existían. No aprueba que los romanos opriman al pueblo Judío. Pero en esos tiempos, los que más cargas pesadas imponían al pueblo, desasistiéndolo y arrojándolo a la pobreza, impotencia y desesperanza eran los Jefes Religiosos-Políticos Falsos de su Pueblo que, según Yeshua, en lugar de sus pastores son ladrones y bandidos asalariados. Yeshua escucha los clamores de los marginados por la religión y sociedad de su Pueblo, y opta por ellos aunque le cueste la vida.
División del Territorio:
El Brit Hadasha distingue la región del Jordán (Mateo 3,5) y la región «al otro lado del Jordán (Mateo 4,15) (Mateo 19,1) que es la situada en la ribera izquierda (oriental) del río, habitada por no israelitas, no Judíos, lo que actualmente corresponde al estado de Jordania. Varios episodios del Brit Hadasha se ambientan a orillas del río Jordán. El más importante es el relato del Tevilá de Yeshua de manos de Yojanán. Es narrado por los cuatro evangelistas (Mateo 3,6-13), (Marcos 1,5-9).

Yeshua de Nazaret nació y vivió en el espacio del Oriente Medio llamado aun hoy Israel. Desde el año 64 a. M., esta región formaba parte del imperio romano de antaño. Históricamente ha recibido diferentes nombres: Judea, Canaán, Israel, Tierra Santa, Palestina, etc. (aunque cada uno de ellos alude a realidades geográficas difusas y no estrictamente coincidentes).

Su extensión es de unos 300 mil km², con la forma de un trapecio cuyas bases miden 40 km en el extremo norte y 140 en el sur, con una altura de unos 250 km. El mar Mediterráneo lo limita al oeste, y el valle del río Jordán al este. Es de gran importancia estratégica por ser paso de comunicaciones y comercio.

La región es atravesada de norte a sur por un sistema montañoso de escasa elevación. El río Jordán, discurre paralelo por la vertiente oriental con una longitud de 183 km en línea recta, pero con 320 km en realidad porque se arrastra (serpea) como serpiente. Su presencia determina la existencia de una fértil llanura que contrasta con el resto del territorio.

Yordán significa "el que baja", porque pasa de una altura de 520 mts. en su nacimiento a una de 392 mts. bajo el nivel del mar cuando desemboca en el mar Muerto.

Estaba dividida en tres provincias principalmente:
Galilea:
Está situada al norte, en su parte montañosa están las ciudades de Naím, y Caná, entre ellas se encuentra Natzaret que dista de Jerusalén unos 140 km; y está al borde de un precipicio por el que trataron de arrojar a Yeshua sus propios paisanos. En Nazaret vivían María y José y allí se crío Yeshua, según el Vayikra (Evangelio) de  Juan 1,46 "¿de Nazaret puede salir algo bueno?".

La parte más llana de Galilea, se situaba alrededor del lago o "Mar de Tiberíades", también llamado "Mar de Galilea", "Lago de Genesaret". Tiene 21 km de largo y 12 de ancho, está situado a 210 m bajo el nivel del mar.
Aunque sus aguas son ricas en peces, también son peligrosas por las bruscas tempestades que en él se levantan. En las redes de los pescadores entraban peces buenos y otros que eran considerados malos (no comestibles), ya que los peces sin escamas o sin aletas, que se parecían a las serpientes, como las anguilas y también los mariscos les quedaban prohibidos por respeto a la Tora.

Yeshua frecuenta las orillas del lago porque en ella se desarrolla la vida, en ella se acumula la población, por ejemplo: Cafarnaúm, de donde son Pedro (Kefa) y Andrés (Arie).

Por la llanura de Genesaret, donde comenzó la vida pública de Yeshua, pasaban por el camino caravanas de Damasco a la Cesárea del litoral, por eso había en Cafarnaúm una guarnición militar. Esto nos da la idea de una zona pluricultural y multi-étnica.

El Monte Tabor, que es presentado en toda la Sagrada Escritura como una montaña sagrada, domina la llanura situada al suroeste del lago, el relato de la transfiguración se sitúa en él. Este monte tiene aproximadamente 588 metros de altura.

Las casas de los campesinos de la zona eran pequeñas y muchas veces de una única pieza, en Galilea predominaba el latifundio. Las tierras solían ser del rey (aunque falso), y de sus familiares, o de los ricos comerciantes.

A los habitantes de Galilea se les llamaba galileos. Aun siendo Judíos, vivían como en una isla rodeada de pueblos paganos. Como era una vía comercial, existía constante tránsito de caravanas y, por consecuencia, se producía una mayor mezcla de etnias y culturas. Los galileos, por el contacto con otros pueblos estaban más abiertos a otras culturas y modos de ser, por eso eran de un espíritu religioso menos observante y escrupuloso que los Judíos de Judea. Estos, más minuciosos y legalistas, consideraban a la zona semi pagana y desde tiempos pasados la llamaban "Galilea de los paganos". Posiblemente por eso los letrados (fariseos y escribas) despreciaban a Yeshua y sus discípulos; "¿Es que también tú eres de Galilea?". "Estudia y verás que de Galilea no surge ningún profeta" (Juan.7, 52).

Los galileos eran en su mayor parte campesinos y pescadores, de ahí que la mayor parte de las parábolas de Yeshua tengan como marco la vida pesquera o agrícola. Tenían fama de rudos e incultos, pero leales y sinceros. 
Samaria.
Es una provincia que está situada entre Galilea al norte y Judea al sur, estaba habitada por una población que no era "puramente" Judía en sus orígenes. Desde el año 721 a. M. (invasión asiria), se habían instalado allí emigrantes de origen asirio,  junto con otros Israelitas, de tal forma que las diferentes etnias y creencias se habían mezclado, dando origen a un pueblo multi-étnico. Por eso para los Judíos, los samaritanos eran un pueblo impuro ya que su sangre estaba contaminada por la de otros pueblos extranjeros.
Sin embargo los samaritanos, creían ser los verdaderos descendientes de los hijos de Israel, y fueron quienes preservaron la escritura hebrea arcaica. En el siglo III antes del Mesías, el Rabí Hisda (miembro del Sanedrín) explicaba que los "pueblos ordinarios" a los que fue entregada la escritura hebrea arcaica eran, de hecho, los samaritanos. Ellos se consideraban fieles a la Tora, verdaderos Israelitas, por ello la samaritana habla de "nuestro padre Jacob".

Ellos tenían su propio Templo sobre el monte Garizím (Juan 4,20). Entre los Judíos y samaritanos se había desarrollado un odio mutuo, ya que en el 107 antes del Mesías, el Judío Juan Hircano se apodero de Siquén capital de Samaria y destruyó el Templo de Garizím, Herodes el Grande lo restauró en el año 30 antes del Mesías y se caso con una samaritana. En el año 6 después del Mesías, los samaritanos profanaron gravemente el Templo de Jerusalén arrojando en él por la noche huesos humanos, precisamente en el día de Pascua. Desde entonces se creó una hostilidad implacable.

Los samaritanos negaban la importancia religiosa de Jerusalén. Los Judíos tenían a los samaritanos como herejes y no querían ningún trato con ellos. Cuando los samaritanos iban a Jerusalén, los Judíos no les permitían pasar del sitio reservado a los paganos, ni siquiera les aceptaban Korbanot (sacrificios) expiatorios, ni penitenciales, ya que consideraban que no adoraban a Adonai como era debido.

El Llamado de Juan hace eco de ello en (Juan 4,9). Que un Judío calificase a otro de "samaritano" era una grave injuria, por ello a Yeshua lo insultan los dirigentes Judíos diciéndole: ¿No tenemos razón en decir que eres un samaritano y que estás endemoniado? En Lucas. 10,37, el escriba evita pronunciar la palabra "samaritano".
Judea.
Es la región más meridional, alta y seca configurada por montañas que forman un macizo cerrado y accidentado, al sur y al este hay grandes zonas desérticas. Se produce trigo aunque en pocas cantidades, pero si bastantes aceitunas, uvas, dátiles, higos y legumbres. Casi todo el ganado que producían era sacrificado en el Templo y sus habitantes en general eran pobres, que se alimentaban con pescado ahumado y salado, pero con poca carne.

La capital, Jerusalén, es la ciudad Santa de los Judíos. Está situada a 750 mts., y el Monte de los Olivos a 818 mts. La ciudad está mal situada para el tráfico y comercio. La importancia de esta ciudad es más bien religiosa, allí está el Templo Judío, único en el mundo, al que todos deben peregrinar; centro de formación religiosa y sede de la autoridad suprema. La vida de Judea gira alrededor de Jerusalén y su Templo.

En Judea están varios pueblos de importancia en la vida de Yeshua:

Betania que es un pueblito en la falda del Monte de los Olivos, a unos tres kilómetros de Jerusalén.

Belén, aldea a unos 8 km de Jerusalén, llamada "Ciudad de David" porque en ella recibió la unción el Rey David. Según las profecías y los Llamados (evangelios) fue el lugar de nacimiento de Yeshua, el Mesías.

Jericó, situada en un oasis muy fértil a unos 250 m bajo el nivel del mar. Esta se comunica con Jerusalén, a través del desierto de Judá, por una ruta accidentada y peligrosa, propicia al bandidaje.


Gobierno.
En los territorios pequeños conquistados por los ejércitos romanos, el emperador desde Augusto, año 29 antes del Mesías, nombraba a un Prefecto o gobernador como su representante para dirigirlo todo. Desde los años 6 al 41 el Prefecto de Judea fue llamado Procurador.

El Procurador romano de Judea tenía el supremo poder militar, aunque dependía del Legado romano de Siria. Era también el agente de finanzas del emperador romano, recogía la totalidad de los impuestos que los Judíos tenían que pagar al fisco imperial romano. Bajo sus órdenes estaban los recaudadores de impuestos, respaldados por sus soldados. La justicia ordinaria la ejercía el Bet Din (Sanedrín) falso, pero el Procurador romano se reservaba la ejecución de la pena de muerte.

Residía en Cesárea, pero en las Fiestas acudía a Jerusalén y vivía en la ciudadela militar llamada Torre Antonia, edificada en el ángulo nordeste del Templo, donde habitualmente residía la guarnición romana (una tropa) de Jerusalén. Era un sitio estratégico desde donde era fácil controlar a la multitud que acudía al Templo.

Desde los años 6 al 41 el Procurador Romano nombró en ocho ocasiones al Sumo Sacerdote.

Pilato fue Procurador romano desde el 26 al 35. Agripa I, describe a Pilato como riguroso, de carácter arbitrario y despiadado, y le acusa de venalidad, robos, ultrajes, amenazas, de acumular ejecuciones sin previo juicio, de crueldad salvaje e incesante. Procurador frío y hostil a los Judíos, poco comprensivo con sus tradiciones religiosas provocó una resistencia no violenta cuando con engaño introdujo en Jerusalén, ciudad sagrada de los Judíos, estandartes con la imagen del emperador. Exigió a los Judíos que le entregaran dinero del tesoro del Templo para construir un acueducto que resolviera el problema del agua en Jerusalén.

De nuevo los Judíos se alzaron, pero Pilato, con ayuda de sus soldados, disfrazados y mezclados con la multitud, pudo reprimir el motín, aporreando y matando a muchos, y ultimar la obra. Lucas 13,1  alude a este hecho diciendo que Pilato había mezclado la sangre de unos galileos con las víctimas que ofrecían.

El año 35 después del Mesías mató a unos samaritanos reunidos en el monte Garizín, ante las quejas de Judíos y samaritanos el Legado de Siria, Vitelio, lo envía en el año 36 a Roma para que dé cuenta de sus abusos ante el emperador. Muere en el año 37 suicidándose.
Sacerdotes Saduceos: (Enemigos de Yeshua).
Israel, en tiempos de Yeshua era una auténtica Teocracia, y en una teocracia son los sacerdotes quienes, en primer término constituyen el grupo menos poderoso.

Los sacerdotes habían organizado a los Judíos después del destierro de Babilonia (538 a. M.) y los habían dirigido en los asuntos espirituales y materiales, en tiempos de Yeshua continuaban en posesión del poder político y social. El sacerdocio no era por vocación de Adonai, sino hereditario, según la Tora, sólo podían ser sacerdotes los descendientes de Aarón, el hermano de Moisés (Exodo.28,1; Números.17,16-26; Lucas.1,5; Hebreos.9,4). Formaban pues, un círculo cerrado y estrechamente unido, que después fue roto por Herodes y sus aliados.

A los 20 años de edad, el hijo del sacerdote es presentado en el templo donde tiene que demostrar la legitimidad de su nacimiento, después de comprobar que no tiene defecto físico, le ordenaban mediante un baño de purificación, le visten con hábitos sagrados y se celebran unos sacrificios, todo durante una semana, de esta forma queda habilitado para ofrecer sacrificios (Hebreos.10, 11), ejecutar ritos (Mateo.8,4; Lucas.17.14), para el servicio en el Templo (Lucas.1,5.8). Los sacerdotes falsos saduceos no estaban encargados de la enseñanza de la Tora, esto era propio de los escribas del Rabino Shamai (Mateo.7,29).

Estaban organizados en 24 grupos, y cada grupo aseguraba el servicio del Templo durante una semana, los turnos se sacaban a la suerte (Lucas.1,5-9). Por la cantidad de culto que existía en el Templo y para atenderlo se necesitaban 300 sacerdotes ayudados por 400 levitas, estos últimos eran descendientes de la tribu de Levi (Deuteronomio.33,8-11; Lucas.10,32), eran una especie de "bajo sacerdocio", encargados de servicios auxiliares del culto y también de los servicios de policía del Templo, que después con los falsos lideres este puesto fue ocupado por el grupo de los Zelotes de los fariseos de Shamai.

Los sacerdotes más importantes que llegaban a ser una aristocracia eran: El Sumo Sacerdote, Jefe de todos los Judíos de Israel y del extranjero, responsable principal del Templo, administrador, presidente, por oficio del Bet Din Gadol (Sanedrín o Gran Consejo). Era el único mortal que entraba en la parte más íntima, Sagrada e Importante del Templo: el "Lugar Santísimo", un solo día al año, el "Día de la Expiación" (el Yom Kipur. o día de penitencia instituido por Adonai).

A partir del año 37 antes del Mesías, Herodes primero y luego los procuradores o gobernantes romanos tenían el derecho de nombrar y deponer a los Sumos Sacerdotes a su antojo, desde entonces el cargo no era hereditario ni vitalicio. También consagran al Sumo Sacerdote mediante la entrega de los ornamentos sacerdotales (ocho piezas consideradas como sagradas). Herodes y los romanos guardan estos ornamentos sagrados (del 6 al 37 después de Mesías en la Torre Antonia), y los prestaban a los sacerdotes sólo para los días de Fiesta.

La intervención de Anás en el proceso de Yeshua, explica como mantenían su influencia y prestigio luego de haber cesado en el cargo como Sumo Sacerdote saduceo.

Otros sacerdotes principales saduceos eran el Comandante del Templo, responsable del orden con los Zelotes, los tres Sacerdotes Tesoreros, a cargo de las finanzas y los Sacerdotes Vigilantes, quienes guardaban las llaves del Templo y se responsabilizaban de la vigilancia y orden bajo la autoridad del Comandante del Templo.
Los Jueces falsos no Levitas: (Enemigos de Yeshua).
Eran también llamados Bet Din Gadol ("Casa de Juicio Mayor") y los encontramos con frecuencia en el Brit Hadasha, siempre aliados con los Sumos Sacerdotes saduceos falsos (Mateo.21,23; 26,3.47), normalmente unidos bajo una única expresión "los sumos sacerdotes y los ancianos" (Lucas.22,52).

La palabra anciano no se refiere a persona de más edad, a viejos de Jerusalén, en sentido estricto los "ancianos" son el grupo del Bet Din (Sanedrín) distinto de los Sacerdotes-Jefes y de los Escribas Fariseos. Está compuesto por los Jefes de las familias más ricas e influyentes de Jerusalén. En algún momento Lucas los llama "los notables el pueblo" (Lucas.19:47), son la aristocracia seglar, los poderosos, esto por el dinero ya que eran los propietarios de grandes haciendas y los comerciantes más ricos.

Estos ancianos están relacionados con la fuente principal productora de riqueza que es el Templo de Jerusalén y con sus Dirigentes, los Sacerdotes Jefes falsos. También están ligados al poder romano que ha sabido atraérselos entregándoles en arriendo el cobro de impuestos, así los romanos dominan, por su medio, el Sanedrín Falso. La fortuna de los ancianos es la garantía de que el impuesto de los Judíos ingresará en el tesoro del Imperio romano. Para estos "ancianos", Jefes del sistema de recaudación de impuestos, las cantidades recolectadas bien administradas, son una buena fuente de ingresos suplementarios, porque entregan a los romanos los impuestos por ellos exigidos, pero se los cobran con creces al pueblo por intermedio de los "publicanos".

Están muy interesados en defender el orden establecido, pues en él se basa la conservación y mejora de su posición, dinero e intereses. Si los romanos sospechasen que ellos de algún modo se oponen a su poder, perderían sus privilegios, correrían peligro de ser desterrados y después sufrirían la confiscación de todos sus bienes.

Son observadores en cuestiones de religión y se atienen estrictamente a la letra de la Escritura, y tienen por Jefes a los "hombres de la religión", a los Jefes de los Sumos Sacerdotes saduceos, a la nobleza Sacerdotal Falsa. Además son muy fieles a la observancia religiosa externa.

No pueden ser Sacerdotes, ni siquiera comprando el sacerdocio. Como todos los que tienen por ídolo el dinero, "ídolo de muerte", para defender su "orden", un orden injusto, pero que les favorece a ellos, llegan hasta la sangre (Mateo.26,3-5.59;27,1-2; Marcos.14,43).

No todos los ancianos eran iguales en su pensar y proceder, entre estos notables se encuentra José de Arimatea, rico hacendado (Mateo.27,57; Marcos.15,43; Lucas.23,50-51; Juan. 19,38-42).
Los Escribas del Rabino Shamai: (Enemigos de Yeshua).
Los Escribas, en Hebreo Sefer, son los "especialistas de la Tora", los que estudian, conocen, explican e interpretan la Tora. Son al mismo tiempo, doctores, profesores, jueces enseñan lo que hay que hacer para cumplir con la Tora, resuelven las dudas que sobre la observancia se presentan. Ejercen también la justicia, según la Tora.

En un principio los escribas eran un grupo civil pero, dada su apertura a nuevas interpretaciones, muchos de ellos eran también fariseos o saduceos

Con el tiempo, empero, predominaron los escribas fariseos.

Los escribas o "doctores de la Ley", son la aristocracia intelectual Judía, el escriba o "Rabí" llega al poder no desde el dinero como los ancianos o senadores, ni por la sangre o casta como los sacerdotes, sino por su saber, y son conscientes de eso. Los fariseos-escribas llegaron al Sanedrín convirtiéndose así en un Sanedrín falso y cada vez tuvieron más poder después de la muerte de Herodes el Grande, año 4 antes del Mesías.

Su formación era en Escuelas, la más importante y famosa es la de Jerusalén, después de un ciclo regular de estudios en varios años, el escriba poseía un sólido conocimiento de todo el Tanak (Antiguo Testamento), dominaba plenamente todos los recovecos de la Tora, estaba autorizado para decidir personalmente todas las cuestiones de leyes y ritos religiosos, era nombrado juez en los procesos criminales y decidía también en los procesos civiles, tenía derecho a ser llamado "rabí". Al cumplir 40 años de edad era escriba con plenas atribuciones como "Doctor graduado".

Su saber los colocaba en los puestos más importantes de la enseñanza, de la administración y de la justicia. Y, sobre todo los escribas que además eran fariseos, tenían un gran poder porque creaban y trasmitían las "tradiciones" religiosas que estaban en igualdad y aun por encima de la propia Torá; tenían el poder de atar (obligar) y desatar (liberar de obligación) para siempre, a los Judíos del mundo entero, en conformidad con lo mandado por la Tora; en su poder estaban los puestos claves del poder judicial, del poder administrativo, y de la enseñanza: en general, eran escribas fariseos los jueces de todas las ciudades importantes del país.

En las Sinagogas, además de ser los jefes, explican e interpretan con autoridad la Escritura, son los jueces y supervisores de la marcha de la vida diaria; tienen poder en lo judicial, en lo ejecutivo y hasta pueden imponer castigos de azotes y llegar al destierro.

Dirigían y controlaban la Escuela Superior de Jerusalén de Shamai, el partido fariseo del Sanedrín estaba compuesto íntegramente por escribas (en el Brit Hadasha = N.T. el grupo fariseo de Shamai del Sanedrín es llamado indistintamente "Los fariseos" Mateo.21,45 o los "escribas" Lucas.20,19). En él cada vez tenían más poder, entre otras cosas porque el Sanedrín era la única Corte de Justicia o Tribunal Supremo para todos los Judíos (Mateo.26,57-66; Hechos.5,34-40).

El conocimiento del Tanak (Antiguo Testamento) la interpretación de la Escritura era decisivo en las sentencias judiciales, y ese conocimiento era exclusivo de los "escribas-fariseos" del Sanedrín Falso:
  • los escritos del Tanak (Antiguo Testamento) estaban redactados en la "Lengua Sagrada", el Hebreo, y ésta lengua sólo era conocida por los escribas, el Arameo era la lengua del pueblo, aun en el siglo primero, los jefes de los escribas lucharon para que el Tanaj (Antiguo Testamento) no se divulgase en Arameo.
  • Eran los únicos que conocían la "tradición oral" que sólo se trasmitía, de palabra del Maestro al Discípulo.
  • Eran los dueños de la tradición "secreta", es decir de los secretos más ocultos sobre sistemas, leyes, fórmulas religiosas.
Todo esto les daba un gran prestigio ante el pueblo.
El Templo de Jerusalén:
Israel es un Estado teocrático, un Estado en el que lo más importante es la religión, está metido en todo. El mismo poder político del gobierno Judío está sometido al poder religioso, al Sacerdocio saduceo, sobre todo al Sumo Sacerdote saduceo. Este ejerce el poder en nombre de Dios, por medio de la Tora y de las tradiciones Orales religiosas que se han ido acumulando a través de los años. Los poderes, el religioso y el político, se confunden en la teocracia Israelita.

El Templo de Jerusalén, considerado como signo de la presencia de Dios entre los hombres, era el centro de Israel.

Estaba construido en la parte más visible de la ciudad, sobresaliendo con una torre de 50 mts. de altura en medio de una explanada de 480 mts. de larga por 300 mts. de ancha, rodeada por un alto muro. Era el Templo que Herodes el Grande empezó a construir de nueva planta. Dominando sobre el resto de la ciudad y recubierto con espesas placas de oro y mármol blanquísimo, que brillaban refulgentes al sol, y despertaba la admiración de la gente: "Maestro, ¡mira que piedras y que edificios!" (Marcos.13,1). Nueve grandes puertas daban acceso al Templo, ocho de ellas recubiertas totalmente de oro y plata, lo mismo que sus montajes y dinteles, y la novena, en bronce de Corintio, sobrepasaba en valor a las otras decoradas en oro y plata. Abundaban los portones recubiertos de oro y plata, los candelabros, copas, cadenas y utensilios sagrados, también de oro y plata. Tan grande debe haber sido la riqueza de oro que había en el Templo que, después de la conquista de Jerusalén por los romanos en el 70 después del Mesías, la oferta de oro fue tan gigantesca que trajo como consecuencia que su precio se redujese a la mitad.

La ampliación, arreglo y decoración del Templo duró unos 84 años (desde el 20 a. M. al 63 d. M.): "Cuarenta y seis años ha costado construir este santuario, y ¿tu vas a levantarlo en tres días?" (Juan.2,20), dicen los dirigentes Judíos Falsos a Yeshua hacia el año 27. En todos los años que duró la construcción del Templo, no se interrumpió el culto en ningún momento.

Como lugar de la presencia de Dios, el Templo era el centro del poder religioso. Era el único Templo que tenían los Judíos de todo el mundo para dar culto a Dios.

El culto era celebrado a diario, por la mañana y otro por la tarde, y además un culto extraordinario en las grandes Fiestas religiosas anuales, especialmente tres: la de Pascua, la de Shavuot = Semanas (Pentecostés) y la de las Cabañas o Tabernáculos, a las que todo Israelita varón, a partir de los trece años, tenía obligación de acudir, aunque de hecho los que vivían lejos lo hacían sólo para la Fiesta de Pascua.

El Templo de Jerusalén, estaba como centro universitario principal, donde se impartía la ciencia religiosa, teológica y jurídica, del Judaísmo. Las decisiones y enseñanzas de los maestros religiosos de Jerusalén se extendían mucho más allá de los límites de Israel. Al Templo acudía Jesús a impartir sus enseñanzas. La presencia de Yeshua producía polémicas con los dirigentes Judíos Falsos y allí hace sus grandes denuncias.
El comportamiento de Yeshua con los Publicanos.
Los Llamados (evangelios) hablan directamente de estos "publicanos", recaudadores y normalmente asocia "publicanos y pecadores".

Yojanán el que hizo Tevilá exige de los recaudadores, como signo de penitencia, el cobro exacto del impuesto fijado: Fueron también a hacerse el Tevilá unos recaudadores, que le preguntaron: Maestro ¿qué tenemos que hacer? Él les contestó: No exijan más de lo que tienen establecido Lucas.3,13.

La actuación de Yeshua y de sus seguidores, fue sencillamente escandalosa, iban contra toda regla de comportamiento social y religioso. Son muchos ejemplos que hay de tal situación; cuando llamó al publicano Levi a ser discípulo íntimo suyo, al frecuentar la compañía de publicanos y pecadores y comer con ellos, Levi le ofreció en su casa un gran banquete, y estaban recostados a la mesa con ellos un gran número de recaudadores y otra gente Lucas.5,29. Para los piadosos Judíos Fariseos de Shamai era escandaloso que Yeshua y sus seguidores comieran con ellos en la misma mesa.

Cuando se enfrenta con los fariseos de Shamai mostrándoles que, salir al encuentro de un pecador, expresa mayor fidelidad al Dios Santo, que no buscar aislarse para alardear de su propia perfección: Los fariseos de Shamai y los letrados de su partido (los fariseos que eran escribas) protestaban diciendo a los discípulos: ¿Se puede saber por qué comen y beben con recaudadores y pecadores? Yeshua les replicó: No necesitan médico los sanos, sino los enfermos. No he venido a invitar a justos, sino a pecadores, a que se arrepientan Lucas.530-32.

Esta forma de actuar de Yeshua, le valió una especie de sobrenombre, más bien una acusación malévola por parte de los lideres Falsos: ¡Vaya glotón y borracho, amigo de recaudadores y pecadores! Mateo.11,19.

Yeshua justifica su conducta con tres parábolas que vienen a decir: así es Dios, así es mi Padre, y esto se puede comprobar en la lectura del Llamado (evangelio) de Lucas 15,1 al 32.

Más allá todavía, y de un modo desconcertante y provocador dice que los publicanos son preferidos a los Sumos Sacerdotes y los Senadores Falsos del pueblo: Los recaudadores y las prostitutas se dirigen, en lugar de ustedes, al reino de Dios (Mateo.21,23-32).
Clases sociales.
Los ricos (por lo general los saduceos).
En el aspecto socio-económico, en tiempos de Yeshua, había en Israel estratos sociales extremos: los ricos y los pobres.

Los ricos eran pocos en número, pero muy poderosos, conservadores en religión y también en política, generalmente pertenecían al grupo de los Saduceos.

Entre estos ricos poderosos tenemos a Herodes II Antipas, a la muerte, 4 años antes del Mesías, de su padre Herodes I el Grande, había recibido una parte del reino de éste: Galilea, provincia del Norte, con la capital en Tiberiades y la Transjordania al Este. Este era un vasallo del emperador romano, que ni siquiera le otorgó el título de rey. En el año 39 después del Mesías el emperador Tiberio lo destronó y desterró.

Los partidarios de Herodes Antipas, que eran pocos en número, eran llamados herodianos, siempre fueron enemigos de Yeshua.

La plaga de impuestos que Hedores impuso, provocó la venta de tierras y la concentración latifundista en manos de unos pocos: miembros de la familia real, colaboradores a quienes recompensaba de ese modo, gente adinerada que invertía su dinero haciéndose con grandes haciendas. Esta concentración de fincas en Galilea fomentó el desempleo y la emigración, ya que algunos se fueron a mendigar a Jerusalén, y en parte también, el movimiento zelota que rechazaba el pago de los impuestos no religiosos.

La mayoría de estos hacendados vivían fuera de sus tierras y dejaban la administración en manos de empleados. Los jornaleros, gente sin empleos fijos, trabajaban para esas haciendas.

El padre de Herodes Antipas había comenzado la re-modelación del Templo de Jerusalén, y la prosiguió generosamente (año 19 a. M.).

Herodes ingresaba anualmente unos diez millones de denarios (1 denario era el salario razonable de un día). Poseía cantidad de mansiones; para confiscar y apoderarse de los bienes que le apetecían no retrocedía ni ante el asesinato. Este Herodes es el que mando decapitar a Yojanán el que hacia el Tevilá, en la cárcel.

Yeshua mostró que no le temía, rechazó todo trato con él y, alertó a sus discípulos sobre la maldad que en él se ocultaba.

Los Sacerdotes Jefes de familia eran integrantes de la aristocracia de Jerusalén, eran entre 15 y 17 familias, gente muy enriquecida con los grandes ingresos y poder que producía una religiosidad y culto montados en relación al Templo, eran los principales administradores del tesoro, y esta administración llevaba un dominio, pues se aprovechaban de todas sus rentas.

Las familias de los Sumos Sacerdotes Saduceos se contaban entre las más ricas del país.

Los grandes comerciantes y terratenientes eran normalmente Saduceos como los Jefes Sacerdotes, varios de ellos eran ancianos, miembros del Sanedrín.

Los pobres.
La mayor parte de la población eran gente pobre: Recorría Yeshua todos los pueblos y aldeas, enseñando en las sinagogas, proclamando la buena noticia del reino y curando toda dolencia y enfermedad. Viendo el gentío, le dio lástima de ellos porque andaban fatigados y decaídos como ovejas sin pastor (Mateo.9,35-36). Entre ésta gente se encontraban:

Los jornaleros, asalariados que ganaban el sustento con el trabajo, se les pagaba por días y el abono era diario, trabajaban de sol a sol por un denario y la comida.

Los escribas de Hilel no tenían un oficio ni ejercían el comercio, como la enseñanza de la Ley debía ser gratuita, estos escribas eran generalmente pobres y vivían de las ayudas que recibían de sus admiradores y seguidores, de la hospitalidad espontánea que les ofrecían, de las invitaciones a tomar parte en los banquetes celebrados en otras casas.

Habían fariseos pobres, pero con cabeza de rico: "amigos del dinero" los llama el Llamado (evangelio), y escribas parásitos que se aprovechaban de la hospitalidad de las personas económicamente modestas: que se comen los bienes de las ciudad con pretexto de largos rezos (Marcos.12,40).

Los esclavos, la mayoría de ellos estaban en el palacio de Herodes, venían a ser como criados domésticos no libres. Los Judíos sólo podían ser esclavos durante seis años, y si el dueño no era judío, el esclavo debía ser rescatado por sus parientes. El servicio de esclavo no era considerado deshonroso, inclusive, el jornalero vivía mucho más inseguro que el esclavo.
El Templo no tenía esclavos, en el campo casi no había y en la ciudad eran pocos.

Los mendigos, eran los que no trabajaban y no podían trabajar: Se le acercó un gran gentío llevándole cojos, ciegos, lisiados, sordomudos y otros muchos enfermos (Mateo.15,29). Jerusalén era ya en tiempos de Yeshua un centro de mendicidad. Los mendigos se concentraban en torno al Templo, en las puertas exteriores de la explanada, en el atrio de los paganos y vivían de la Caridad de gente piadosa. La Caridad era una de las tres prácticas fundamentales de la piedad Judía, junto con la oración y el ayuno.

“Am ha' Haretz = Pueblo de la tierra". Eran campesinos, considerados por los sacerdotes como ignorantes de la Tora e incapaces de cumplirla, sobre todo la Ley del Shabat, la pureza ritual y el pago de los impuestos.

La clase media apenas existía y sólo había en Jerusalén, pertenecían a ella pequeños comerciantes, artesanos propietarios de sus talleres, y los dueños de las hospederías de Jerusalén.

El culto Religioso.

En el Templo y en la sinagoga varones y mujeres estaban y están  rigurosamente separados como en el Monte Sinaí. Sólo se celebra el culto en la sinagoga si hay diez hombres por lo que se vio en Sodoma y Gomorra.
Las mujeres estaban exentas de peregrinar a Jerusalén en las grandes Fiestas del año, que obligaban a los varones y de otras prácticas religiosas. Ni siquiera eran aptas, en la sociedad Patriarcal, para pronunciar la acción de gracias en la mesa, en las comidas. Pero sí estaban obligadas a cumplir con todas las Prohibiciones de la Ley religiosa, sometidas también a todo rigor de la legislación civil y penal, comprendida la pena de muerte (Juan. 8,1-5) por hacerle caso a la serpiente.

La conciencia de la superioridad religiosa masculina estaba muy extendida en tiempos de Yeshua y de las primeras comunidades Judío Nazarenas - Cristianas, no sólo entre los Judíos, sino también entre griegos y romanos. Por ejemplo, el hombre griego estaba agradecido a los dioses por la suerte de haber nacido humano y no bestia, griego y no bárbaro, libre y no esclavo, hombre y no mujer.

Entre los Judíos corría un dicho: "Bien aventurado aquel cuyos hijos son varones, y ¡ay! de aquel cuyos hijos son hembras".

En la oración que los Judíos del siglo I y II d. M. hacían en la sinagoga, por tres veces el hombre Judío agradece a Dios por el hecho de que no lo creara pagano, esclavo o mujer, poniendo énfasis en su privilegio religioso. Así lo dice este comentario del siglo II:

Rabí Yehudá dice: deben decirse tres plegarias cada día:
  • Bendito sea Dios que no me ha hecho pagano
  • Bendito sea Dios que no me ha hecho mujer
  • Bendito sea Dios que no me ha hecho ignorante
Bendito sea Dios que no me ha hecho pagano: porque todas las naciones son como nada ante él. (Isaias.40, 17). Bendito sea Dios que no me ha hecho mujer: Porque la mujer no está obligada a cumplir los Mandamientos. Bendito sea Dios que no me ha hecho ignorante: Porque el ignorante no se avergüenza de pecar.

En la lengua en que fue escrito el Antiguo Testamento, el Hebreo, las palabras piadoso (Jasid), justo (Tzadik) y santo (Kadosh) no tienen femenino.
El Rabino:
Rabino (Hebreo רַבִּי Rabí (en askenazí se acuñó el término רבה Rebe). En el Judaísmo, se asocia a la idea de maestro. La palabra rabino deriva de la raíz hebrea רַב Rab la cual en hebreo significa "abundante" o en arameo "distinguido". Es una figura netamente Farisaica que en sus orígenes hacia el siglo tercero antes del Mesías, perseguía desplazar a los falsos Sumos Sacerdotes del partido Saduceo, a través del culto en la sinagoga, pero es desde el año 70 d.M. tras la desaparición del segundo Templo a manos del ejército del "imperio impío" (imperio romano), que logró instaurarse como la nueva autoridad y escuela espiritual de los Judíos.

En la antigüedad llegaron a existir tres denominaciones dependiendo del origen: 1) Rabán (exclusivo de la Escuela de Hilel el viejo), 2) Rabí (de las escuelas Galileas) y 3) Rab, de las escuelas orientales de origen y tradición babilónica. Las últimas dos se distinguían por el rito de ordenación: En Galilea no se requería Semijá o imposición de Manos, mientras que la otra sí. De este modo pues, eran conocidos los dirigentes de las sinagogas Judías, aunque a otros todavía no ordenados, pero reconocidos, se les llamaba תלמיד חכם(Talmid Jajam = "Discípulo del sabio")y en ocasiones 'Aba' אבא "Padre". En el Llamado (evangelio) según Mateo se advierte una polémica (Mt 23:8):

"Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Mesías, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Mesías".
En los últimos siglos se ha revocalizado la expresión a Rabino ("mi maestro"). Esta expresión ha venido usándose como título de respeto gradualmente. El sufijo pronominal "i" ("mi") ha perdido su significado por el frecuente uso del término. Hoy, un rabino es un maestro experto en la ley (Halajá) Judía y en la interpretación de la Torá (Midrash). También se aplica este término al Jefe Espiritual de una sinagoga.

El Rabinismo es el equivalente a interpretación judía, o sea, la interpretación de los textos de la Torá según las normas tradicionales del comentario, extensamente usada en el Judaísmo tradicional.

Hoy por hoy, la preparación de un Rabino, incluye una carrera profesional en cualquier área, estudios Judaicos en un Yeshiva por unos tres años y medio, un examen de Psico-conducta, un año de servicio al lado de un Rabino en ejercicio y, de manera ineludible, estar casado para poder ejercer funciones en una sinagoga; debe hablar hebreo y por lo menos algo de arameo, así como especializado ya sea en degüello de animales según la Kashrut, o en el Brit Mila (circuncisión) entre otras.

La Yeshiva:

Facultad
Cada Yeshivá está dirigida generalmente por un Rab, llamado "Rosh Yeshivá" (literalmente "cabeza de Yeshivá"). En algunas puede haber más de un Rosh Yeshivá. A los instructores se les denomina Ramim (en Hebreo). En la facultad de la mayoría de las Yeshivot existe un mashguiaj rujaní o consejero espiritual quien ayuda a los alumnos con problemas personales y un Meshiv dedicado a responder preguntas académicas.
Historia
En la era de la destrucción del Segundo Templo (primer siglo de la era común) ya existían Yeshivot en Israel entre ellas las academias de Usha, Tiberíades y Yavne. En esta época surgió Babilonia como un importante centro de Yeshivot incluyendo las Yeshivot de Nehardea, Sura y Pumbadita. De estas dos ramas de seminarios surgen las dos ediciones del Talmud, el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia. Más tarde surgirían Yeshivot en el norte de África.

En la Edad Media el auge del estudio del Talmud se centra en Francia y España con muchos seminarios. A partir de la inquisición católica aparecen Yeshivot en Europa Oriental.

La considerada primera Yeshiva moderna fue Yeshiva de Volozhin, Belarus (Etz Jaim) en el siglo XVIII. Para principios del siglo XX, entre las principales Yeshivot estaban las academias Lituanas de Slabodoka, Telz, Kelm y Ponovich, así como las academias Belarusas de Mir, Brisk y Baranovich y la Yeshiva Jajmei Lublin en Polonia.

Yeshivot Modernas.
Después del Holocausto muchas de Yeshivot se trasladaron a Israel, además de las que se fundaron posteriormente. Muchas otras se trasladaron y fundaron en los Estados Unidos o bien países de Europa Occidental. También existen Yeshivot en otros países americanos (México, Venezuela, Argentina y Brasil) como Jafetz Jaim en Buenos Aires y Ateret Yosef en la Ciudad de México. Existen asimismo Yeshivot para hispanohablantes en Israel, entre las cuales se encuentran Hadrat Melej, Binyán Olam, Binyán Ab y Esh HaTorá. Esta última destaca por su labor de kiruv, el acercamiento inicial de jóvenes Judíos laicos a sus raíces.

Hoy día la Yeshiva más grande del mundo es Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey, EUA. Muchas de la Yeshivot europeas se trasladaron a otras partes del mundo: la Yeshiva de Telz a Cleveland y Chicago, EUA; la Yeshiva de Mir (Polonia) a Brooklyn, EE.UU. y Jerusalén; la Yeshiva de Slabodka (primero en Bielorrusia, luego en Hebron y ahora en Jerusalén) y la Yeshiva de Ponevich (Lituania) en Bnei Brak, que es una de las más renombradas. En Europa sobresalen las Yeshivot inglesas de Gateshead y Manchester.

En Israel, muchas Yeshivot ligadas al sionismo religioso combinan los estudios talmúdicos con el servicio militar. A éstas se les denomina Yeshivot hesder.

Algunas academias Femeninas equivalentes a las Yeshivot, con un curriculum y nivel similar a las que se les denomina Midrashot (plural de Midrashá). Estas se han vuelto cada vez más aceptadas, principal aunque no exclusivamente, en los campos ortodoxo moderno y sionista religioso. Entre las más famosas están Midreshet Lindenbaum, Midreshet HaRova y Mijlala Yerushalayim en Jerusalén y Mijlelet Orot en Elkana, Israel.
Currículum.
Comúnmente los estudios se centran en el Talmud y sus comentarios. También se estudia el Musar ó filosofía/ética Judía y Halajá o Ley Judía. En algunas Yeshivot se estudian libros del "Tanaj". Asimismo muchas Yeshivot avanzadas estudian la Halajá como enfoque central. En algunas Yeshivot jasídicas se estudia la Cábala y el Jasidismo.

La manera de estudio es independiente por parejas. Estas se complementan con clases impartidas por la facultad (shiurim) así como pláticas éticas/religiosas conocidas como sijot.

Los Libros de Estudio:
El Tanaj.
El Tanaj ó Tanak (del acrónimo en Hebreo תַּנַ"ךְ) es el conjunto de los 24 libros de la Sagrada Escritura Hebrea. Constituye, junto a otros libros, es llamado por los Nazarenos - Cristianos.
El Tanaj también se llama Micra (מקרא, que significa "lectura" o "lo que es leído").
Historia.
La lista (o canon) de libros hebreos inspirados quedó establecida definitivamente para el Judaísmo en el siglo II de la era Mesiánica, por el consenso de un grupo de sabios Rabinos que habían conseguido escapar del asedio de Jerusalén en el año 70 y que habían fundado una escuela en Yamnia. A estos libros se les conoce como protocanónico, y forman el Canon o Tanaj.

Este canon significó el rechazo de algunos libros, que pasaron a conocerse como deuterocanónicos, que un grupo de maestros judíos había incluido en el Canon de Alejandría o de los Setenta en el siglo II a. M. La forma "deuterocanónico" significa "segundo canon" en contraste con el término "protocanónico" que significa primer canon. Sin embargo el primer canon, en orden cronológico, fue el de Alejandría.
Significado del nombre.
El acrónimo Tanaj son las tres letras iniciales hebreas de cada una de las tres partes que lo componen, a saber:

1.   La Torá (תּוֹרָה), «Guía»
2.   Los Nevi'im (נְבִיאִים) o «Profetas»
3.   Los Ketuvim (כְּתוּבִים) o «Escritos»

La letra inicial kaf de כְּתוּבִים (Ketuvim) (se escribe de derecha a izquierda) es letra final en el acrónimo תַּנַ"ךְ (Tanaj), y por ser última letra toma la forma de kaf final (ךְ) y se pronuncia suave, como J, no como K, por eso es Tanaj o Tanak.
Relación del Tanaj con la Sagrada Escritura.
El Tanaj (Antiguo Testamento) Católico y Ortodoxo contiene siete libros no incluidos en el Tanaj, llamados Deuterocanónicos. Las traducciones de la Sagrada Escritura que utilizan los grupos Protestantes ó Evangélicos no contienen estos siete libros, sino sólo los veinticuatro del Tanaj, pero en un orden diferente.
Orden del Tanaj.
Los libros en el Tanaj se agrupan en 3 conjuntos: la Ley (Torá), los Profetas (Neviim) y los Escritos (Ketuvim). A continuación se enumeran los libros que pertenecen a cada apartado:
Torá (תּוֹרָה) instrucción ó Guía.
La Torá se conoce también como el Pentateuco, del griego πέντε, pente, «cinco», y τεχος, teûjos, «funda para libros»; proveniente del Hebreo חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה, Jamishá Jumshei Torá, «los cinco quintos de la Torá» o simplemente חֻמָּשׁ, Jumash , «cinco», una conjugación de חמש (Jamesh).

1.   Génesis (בֵרֵאשִׁית) [Bereshit-en el comienzo]
2.   Éxodo (שְמוֹת) [Shemot-nombres de]
3.   Levítico (וָיִקְרָא) [Vayikra-(y) leerá]
4.   Números (בַמִדְבָר) [Bamidbar- en el desierto]
5.   Deuteronomio (דְבָרִים) [Devarim- palabras]
Neviim (נְבִיאִים) o los Profetas.
1.   Yehoshua o Josué (יֵהוֹשע) o (יֵהוֹשוּע) [yehoshua- Yah es salvación, salvador]
2.   Shoftim o Jueces (שוֹפְטִים) [shoftim- jueces]
3.   Samuel o Shemuel (I Samuel o Shemuel y II Samuel o Shemuel) (שְמוּאֶל) [shmuel- Dios escucha]
4.   Reyes (I Reyes y II Reyes) (מֶלַכִים) [melajim- reyes]
5.   Isaías (יֶשַעָיה) [yeshaya- salvará Dios] o (יֶשַעָיהוּ) [yeshayahu]
6.   Jeremías (יִרְמִיה) [irmiya- levanta Dios] o (יִרְמִיהוּ) [irmiyahu]
7.   Ezequiel (יֶחֵזְקֵאל) [yejezquel- fortalecerá Dios]
8.   El libro de los 12 profetas menores: (תְרֶי עַשַר) [treyə asar- en arameo doce]
o    Oseas o Oshea (הוֹשֶע) [osheha- salvó]
o    Joel (יוֹאֶל) [Yah es Dios]
o    Amós (עַמוֹס) [amos- ocupado, el que lleva la carga]
o    Abdías (עוֹבַדְיה) [ovdyəa- trabajó Dios]
o    Jonás (יוֹנַה) [yona- paloma]
o    Miqueas (מִיכַה) [mija- hay personas que piensan que es: ¿quién como Dios?]
o    Najum (נַחוּם) [najum- confortado]
o    Habacuc (חָבַקוּק) [javacuc- una planta en acadio o abrazado]
o    Sofonías (צְפַנְיה) [tzfania- norte de Dios, ocultado de Dios, agua de Dios]
o    Ageo (חָגַי) [jagayə- vacación en lenguas semíticas, mis vacaciones en hebreo]
o    Zacarías o Zaharia (זכַרְיה) [zejaría- se acuerda Dios]
o    Malaquías (מַלְאַכָי) [malají- ángel, mis ángeles]
Ketuvim (כְּתוּבִים) o los Escritos.
1.   Salmos Tehilim
2.   Proverbios Mishlei
3.   Job Iyov
4.   El Cantar de los Cantares Shir HaShirim
5.   Rut Rut
6.   Lamentaciones Eija
7.   Eclesiastés Kohelet
8.   Ester Ester
9.   Daniel Daniel
10.               Esdras y Nehemías Ezra Nejemyahu
11.               Crónicas (I Crónicas y II Crónicas) Divrei HaYamim Alef, Bet
El Talmud.
El Talmud (התלמוד) es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes Judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictoria.

Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmí), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Filistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabínicas de la antigüedad.

El Judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Tora es considerada como tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la Halajá (‘Ley Judía’ en Hebreo) subordina la autoridad del Talmud a la de la Torá.

Composición.

El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará. La Mishná a su vez está formada por 6 órdenes (Sedarim):
  • Zeraim: Semillas; es todo lo relacionado a la agricultura en Israel.
  • Moed: Festividad; relacionado con las festividades judías.
  • Nashim: Mujeres; es lo relacionado con las mujeres.
  • Nezikin: Daños; es todo lo relacionado con la ley tanto civil como criminal.
  • Kodashim: Santidades; es lo relacionado a los cultos del Templo de Jerusalén.
  • Tahorot: Purezas; es lo relacionado con la pureza ritual.
Existen dos Talmud: El de Jerusalén y el de Babilonia. El sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de leyes basadas en la tradición oral de La Torá que fue redactada en un libro llamado (Mishná) a cuyos autores se les conoce como "Tanaim". Esta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como "Amoraim" que explican la Mishná, y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, mas las dos llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos.

En cuestión temática el Talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas e historias). La tradición oral del Pentateuco transmitida a Moisés está en su mayoría en el Talmud, es por eso que es un libro fundamental de estudio para la religión judía.
Historia.
Originalmente la Ley Oral fue transmitida de una generación a la siguiente de manera oral, sin que se tuviera ninguna versión escrita dirigida al público, aunque los sabios tenían apuntes privados. Después de la destrucción de Templo de Jerusalén y el declive económico y político de la comunidad Judía en Israel la continuidad de la transmisión oral estaba en peligro, por lo que Rabí Yehudá el Príncipe hizo la redacción escrita de la Mishná alrededor del año 200 de nuestra era. Varias academias rabínicas tanto en Israel como en Babilonia estaban dedicadas al estudio y discusión de la Mishna. Estas discusiones, al ser recopiladas de forma escrita forman la Guemará. Existen dos ediciones de la Guemará: la de Jerusalén que se terminó de redactar de forma escrita alrededor del año 400 de nuestra era, y la de Babilonia, cuya recopilación final se llevó a cabo por Ravina y Rab Ashi, dos sabios del siglo V de nuestra era
Comentarios.
A partir de la redacción del Talmud se han escrito literalmente cientos de comentarios que explican los textos y también continúan las discusiones que se encuentran en ellos. Los primeros comentarios fueron escritos por los Geonim, rabinos de los primeros siglos posteriores a la redacción del Talmud. En algunas ocasiones hicieron enmiendas al texto de la Guemará que se incluyen en las ediciones modernas. En la edad media aparecen los comentaristas denominados Rishonim (en Hebreo, los primeros) entre los cuales figuran sabios de España, Francia, Italia y Alemania. Quizá el más conocido de ellos fue el rabino Shlomo Itzjaki (Rashi), originario de Troyes, Francia, cuyos comentarios cortos son casi indispensables para entender el texto talmúdico y que figuran en los márgenes de todas las ediciones del Talmud. También en los márgenes de todas las ediciones se encuentran los comentarios denominados Tosafot escritos por los alumnos de Rashi y que consisten frecuentemente en discusiones paralelas a las de la Guemará. Entre los más famosos talmudistas medievales españoles figuran Abraham Ibn Daud, el rabino Moisés Maimónides originario de Córdoba, el rabino Shelomó ben Alashvili también conocido como Rashbá, el rabino Moisés Najmánidez de Gerona, y el rabino Yoná ben Abraham. A los talmudistas post-medievales se les denomina Ajaronim (en Hebreo, los últimos) y frecuentemente sus obras consisten en meta comentarios de obras medievales.
Ediciones.
La primera edición impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg en Venecia en 1520-23. Después de esto también existía la edición de Slavita que data del siglo XVIII. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania, que data del final del siglo XIX y se conoce como el Vilno Shas que incluía muchos comentarios que no habían sido publicados hasta entonces. Una edición más reciente es la del rabino Adin Steinsaltz, que incluye una traducción al hebreo moderno y notas científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluido el castellano.
La Midrash.
Midrash (מדרש; "explicación", plural Midrashim) es un término Hebreo que designa un método de interpretación de un texto Sagrado, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá. El término Midrash también puede referirse a una compilación de enseñanzas midráshicas en forma de comentarios legales, exegéticos u homiléticos del Tanaj. Toma elementos actuales para ejemplificar de modo comprensible textos antiguos. Proviene etimológicamente del verbo hebreo darâs, que significa «buscar, investigar, estudiar».

Como segunda acepción, desaconsejada por algunos autores, en los últimos años se viene hablando de estilo midráshico para denominar al utilizado en algunos pasajes del Brit Hadasha (Nuevo Testamento), por el cual se hace referencia a textos del Tanaj (Antiguo Testamento), que mezclados con hechos actuales para el autor, intentan hacer comprensibles los relatos neo testamentarios.
El Mishná.
La Mishná (del Hebreo מִשְׁנָה, "estudio, repetición"), es un cuerpo interpretativo de leyes Judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral Judía desarrollada durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, y hasta su codificación a manos de Rabí Yehudá Ha nazi, hacia finales del siglo II.

El corpus iuris llamado Mishná, es la base de la ley Judía oral o rabínica, que conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la Halajá. A su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios de Babilonia —la Guemará—, en tanto la Mishná original y su interpretación o Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud.
Estructura de la Mishná.
La Mishná está redactada a manera de versículos cortos en hebreo, llamados mishnayot (מִשְׁנָיוֹת; singular mishnayá, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (פְּרָקִים, perakim; singular Perek), y éstos, en secciones o masejtot (מַסֶּכְתּוֹת; singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide —cada uno de ellos llamado Séder (סֵדֶר, "orden") — y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la Halajá judía:
  • Zeraim (זְרָעִים, "semillas"): preceptos relacionados con el trabajo de la tierra.
  • Mo'ed (מוֹעֵד, "festividades"): leyes sobre festividades, Shabat y ayunos.
  • Nashim (נָשִׁים, "mujeres"): preceptos referentes a la vida matrimonial.
  • Nezikín (נְזִיקִין, "daños y perjuicios"): compila la halajá referente al derecho civil y comercial.
  • Kodashim (קֳדָשִׁים, "santidades"): leyes religiosas sobre el Templo de Jerusalén
  • Teharot (טְהָרוֹת, "purificación"): preceptos referentes a la purificación ritual del cuerpo (Nidá).
Ambos Talmud, el de Israel y el babilonio, están igualmente ordenados siguiendo el orden de los seis susodichos libros, en tanto los sabios talmúdicos, los amoraim (אָמוֹרָאִים, "comentaristas") precisamente comentaban y discutían en arameo cada versículo o mishnayá, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente.

Los comentarios no incluidos en la Mishná, son llamados braitot (בְּרַיתוֹת; singular braita; arameo, "externo"); muchas de ellas fueron también comentadas y ampliadas en el talmud.
El Guemará.
La Guemará y la Mishná juntas forman el Talmud. El Mishna es el texto base y la Guemará es el comentario y análisis que lo completa. Proviene de (gamar) ‘completar’ (en Hebreo) o ‘estudiar’ (en arameo).

Los rabinos de la Mishná se conocen como tannaim (singular tanna תנא) y los rabinos de la Guemará son llamados amoraim (singular amora אמורא).
Dado que existen dos grupos de comentarios, hay, de hecho, dos versiones del Talmud: el Talmud Hierushalmi (en Hebreo: תלמוד ירושלמי, Talmud de Jerusalén) y el Talmud Bavlí (en Hebreo: תלמוד בבלי) que se corresponderían con la Guemará de eretz Israel y de Babilonia. Ambas comparten la misma Mishná. La Guemará está en su mayor parte escrita en arameo, la Guemará de Jerusalén en arameo occidental y la babilónica en oriental, pero ambos contienen fragmentos en hebreo, cambiando incluso en el medio de una historia. En cambio la lengua de toda la Mishná es el hebreo.

Yeshua:

Yeshua en hebreo יֵשׁוּעַ según los eruditos y grupos religiosos es el nombre Hebreo de Jesús de Nazareth, es extensamente usado por el Mesianismo Judío y los Hebreos Cristianos que desean usar este nombre considerado la pronunciación original en el idioma Hebreo.
Origen.
Entre los Judíos del Segundo Templo era común el nombre Hebreo/Arameo יֵשׁוּעַ "Yeshua": La Sagrada Escritura Hebrea hace mención de 10 personas con este nombre, escrito en los libros del periodo post-Exilio, Ezrá y Daniel, y en los Manuscritos del Mar Muerto.

El Nombre de Yeshua, Yehosua o Ieshua que en la traducción del Hebreo significa Adonai es Salvación, o Adonai Salva, también usado Yehoshua  (Joshua, o Josué), que también puede ser deletreado: יְהוֹשׁוּעַ. El deletreo del Hebreo moderno usualmente contraen el elemento Yeho-. Por esto יהוחנן(Yehojanan) fue contraído al hebreo יוחנן Yojanán.

Aunque algunos eruditos argumentan que el griego “Iesous” no es sino un esfuerzo de transliterar la palabra hebrea Yeshua, solo que en lengua griega el sonido “Sh” de la letra Shin (ש) no existe y por eso se utilizó “S” y la terminación “A” de la palabra Yeshua que expresa un sonido femenino en el griego, por lo que se le agregó otra “S” al final. De manera semejante la letra “Y” de “Yeshua” es la Yod (י) Hebrea, siendo esta la letra más pequeña del alefbet Hebreo (equivalente de alfabeto o abecedario), la cual pasó a “J” en lenguas anglosajonas de allí el nombre en inglés de “Jesús” pronunciado: “Yisus”.

Otras conclusiones acerca del nombre es de los profesores David Flusser y Shmuel Safrai, Yeshu era la manera como se pronunciaba la palabra Yeshua por parte de los Judíos galileos del siglo primero. Sabemos que en Mateo 26:73 dice “Un poco después, acercándose los que por allí estaban, dijeron a Pedro: Verdaderamente también tú eres de ellos, porque aun tu manera de hablar te descubre.”, mostrando con esto que los Judíos galileos tenían un acento diferente a los de Judea.

El Shelij (Enviado) Apóstol:

En la religión Judeo - Cristiana los Apóstoles (de la palabra griega πόστολος: 'enviado') son los hombres escogidos por Yeshua, para que estuvieran con él y para enviarlos a predicar (Mc 3 13). El término apóstol ha devenido, por extensión, una expresión utilizada para identificar al propagador de una escuela o creencia religiosa.

Definición de Shelij Nazareno - Cristiano.

Si bien está ampliamente aceptado que los doce Talmidim (Discípulos) que escogió Yeshua, siendo añadido luego Matías y finalmente Shaulo de Tarso, fueron los Shelijim (Enviados) originales, no existe aprobación entre las diferentes religiones “cristianas” de hoy respecto a qué otras personas, hasta la actualidad, puedan hacer uso de este título con la misma autoridad original. Varias Iglesias como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y de la Iglesia Nueva Apostólica creen por fe estar conducidas por apóstoles de la actualidad, los cuales son escogidos por Dios.

De acuerdo con una visión de la Sagrada Escritura, lo que se relata en la misma indica que son tres las características necesarias para ser llamado Shelij (Enviado):

1.- Haber conocido a Yeshua.
2.- Haber sido escogidos y enviados por Yeshua.
3.- Haber sido testigos de Yeshua ha Mashiaj resucitado.

Todos los Apóstoles, excepto Matías, que fue elegido por sorteo para reemplazar al Judas Iscariote, cumplieron estas tres características. En el caso de Shaulo (Pablo) de Tarso, no está claro si vio a Yeshua, dado que sólo se menciona que escuchó la voz de Yeshua y quedó ciego pero se sobreentiende que fue elegido personalmente por el Mesías resucitado, en el camino a Damasco. Posteriormente firma sus escritos como «Shaulo (Pablo), Shelij (Apóstol) de los gentiles» y es protagonista de la mayor parte del libro de los Guevorut Shelijim (Hechos de los Apóstoles).

Por otro lado, una interpretación que tiende a equiparar el término de «discípulo de Yeshua» con el de Apóstol, indica que, aunque inicialmente fueron 12, luego fueron extendidos a 70 y luego a más de 500 discípulos enviados por Yeshua para llevar la buena nueva Enseñanza al mundo y extender así el Reino de Dios en la Tierra, a quienes puede aplicársele el título de Shelij (Apóstol).

En todo caso, un Shelij (apóstol) debe ser testimonio del poder de Dios, a través de la realización de señales, prodigios y milagros (sanación de los enfermos, exorcismos, resurrecciones), de la predicación del Vayikra ( Llamado de Dios al Arrepentimiento) a judíos y a gentiles en todo el mundo.

Los doce Shelijim (Apóstoles).

Según el Brit Hadasha (Nuevo Testamento), los doce Enviados definitivos fueron aquellos que no abandonaron a Yeshua cuando este les indicó que debían comer su cuerpo y beber su sangre para alcanzar la vida eterna (Juan 6:25-70):

Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás y ya no andaban con él.

Dijo entonces Yeshua a los doce: ¿Queréis acaso iros también vosotros?
Le respondió Shimón Kefa: Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Mesías, el Hijo del Dios viviente.

Yeshua les respondió: ¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es satán?

Ellos fueron, en orden de elección:

Shimon (Simón), apodado Kefa (Pedro).

Arie (Andrés), hermano de Kefa (Pedro).

Yaakov (Jacob) el hijo de Zebedeo o Yaakov (Santiago) el Mayor.

Yojanán (Juan), el menor de los doce, también hijo de Zebedeo (por tanto, hermano de Yaakov (Santiago) el Mayor.

Felipe de Betsaida.

Bar Tolomeo (Bartolomé), llamado también Nataniel de Caná.

Tomá (llamado Dídimo o Mellizo).

Levi (Mateo), el publicano (recaudador de impuestos para los invasores romanos).

Yaakov (Santiago) el Menor o Yaakov (Santiago) el de Alfeo.

Yehudá (Judas) Tadeo.

Shimon (Simón) el Cananeo, el Celador o Zelote (guerrillero).

Yehudá Ish Keriot (Judas Iscariote). Judas, a causa de su traición a Yeshua, se ahorco (de acuerdo a Mateo 27:5 y Hechos 1:18) y a raíz de esto se escogió a Matías como su reemplazo.

Matatihayu (Matáis), el sucesor de Judas, elegido a la suerte en el monte de la sangre, Cita, Hechos 1, 12-26.

Todos ellos eran galileos con excepción de Judas Iscariote, que era de Moab. Después de la resurrección y ascensión de Yeshua Ha Mashiaj y tras haberse suicidado Judas Iscariote, los once Shelijim (Apóstoles) restantes se reunieron y eligieron a Matías para completar nuevamente el número de doce Shelijim (Apóstoles) enviados a las doce tribus de Israel.

Otros apóstoles de la Asamblea:

En el Brit Hadasha (Nuevo Testamento) y en los Hechos de los Apóstoles, son llamados apóstoles otros personajes, específicamente: Shaulo (Pablo) de Tarso y Bar Naví. Otros son asimilados a la comunidad Shelijim (Apostólica), como Silas, Timoteo, Tito.

La Asamblea utiliza el título de Shelij (Apóstol) antes del nombre de quienes reciben el servicio de Shelij (Apostolado) y están a cargo de la Asamblea y de la expansión del Reino de Dios. Como el término Shelij (Apóstol) se refiere a enviado, en ocasiones se agrega la mención de a dónde o a quienes se le envía: Así, el Shelij (Apóstol) Shaulo (Pablo) es el Shelij (Apóstol) de los Gentiles.

El Vayikra (Evangelio) de Yojanán sólo menciona los nombres de nueve de los Shelijim (Apóstoles), aunque en varios pasajes hace referencia a que eran doce.

Yeshua.

Predicó tanto en Sinagogas como al aire libre, y las muchedumbres se congregaban para escuchar sus palabras. Entre sus discursos, destaca el llamado Sermón de la Montaña, en el Vayikra (Evangelio) de Mateo (Mateo 5-7). Utilizó a menudo la Mashal (parábola) para explicar a sus seguidores el Reino de Dios. Las Mashalim (parábolas) de Yeshua son breves relatos cuyo contenido es no entendible (a menudo han de ser después explicadas por Yeshua). Tienen en general un contenido diferente y aparecen exclusivamente en los Vayikra (evangelios). Entre las más conocidas están la Mashal (parábola) del sembrador (Mateo 13,3-9; Marcos 4,3-9; Lucas 8,5-8), cuyo significado explica Yeshua a continuación; la de la semilla que crece (Marcos 4,26-29); la del grano de mostaza (Mateo 13,31-32; Marcos 4,30-32), la de la cizaña (Mateo 13,24-30), la de la oveja perdida (Mateo 18,12-14; Lucas 15,3-7), la del siervo despiadado (Mateo 18, 23-35), la de los obreros enviados a la viña (Mateo 20,1-16), la de los dos hijos (Mateo 21,28-32), la de los viñadores homicidas (Mateo 21,33-42; Marcos 12,1-11; Lucas 20,9-18); la de los invitados a la boda (Mateo 22, 1-14), la de las diez vírgenes (Mateo 25,1-13), la de los talentos (Mateo 25,14-30; Lucas 19,12-27). Dos de las más conocidas aparecen solo en el Llamado (Evangelio) de Lucas: se trata de las Mashalim (parábolas) del samaritano (Lucas 10,30-37) y del hijo pródigo (Lucas 15,11-32). En las Mashalim (parábolas), utiliza Yeshua frecuentemente imágenes relacionadas con la vida campesina.
Mantuvo controversias con miembros de algunas de las más importantes sectas religiosas del Judaísmo, y muy especialmente con los fariseos de Shamai, a quienes acusó de hipocresía y de no cuidar lo más importante de la Torá: la justicia, la compasión y la lealtad (Mateo 12, 38-40; Lucas 20, 45-47)

La originalidad de su mensaje radicaba en la insistencia en el amor al enemigo (Mateo 5,38-48;Lucas 6, 27-36) así como en su relación estrechísima con Dios a quien llamaba en arameo con la expresión familiar Ava (Padre) que ni Marcos (Marcos 14,36) ni Shaulo (Pablo) (Romanos 8, 15; Gálatas 4, 6) traducen. Se trata de un Dios cercano que busca a los marginados, a los oprimidos por los Falsos Lideres (Lucas 4, 18) y a los pecadores (Lucas 15) para ofrecerles su misericordia. La oración del Padre Nuestro (Mateo 6,9-13: Lucas 11,1-4), que recomendó utilizar a sus seguidores, es clara expresión de esta relación de cercanía con Dios antes mencionada.

Profecías en el Tanaj (A. T.) concernientes a Yeshua.

Según los autores del Brit Hadasha (Nuevo Testamento), la vida de Yeshua supuso el cumplimiento de algunas profecías formuladas en ciertos libros del Tanaj (Antiguo Testamento). Los libros de la Sagrada Escritura más citados en este sentido por los primeros Nazarenos - Cristianos fueron Isaías, Jeremías, los Salmos, Zacarías, Miqueas y Oseas. Para los autores del Brit Hadasha (Nuevo Testamento), en una visión compartida por los Nazarenos - Cristianos posteriores, en estos textos se anuncia la venida de Yeshua de Nazaret, que sería el Mesías que esperaba el pueblo de Israel. A menudo los redactores de los Vayikra (evangelios), sobre todo el autor del Vayikra (Evangelio) de Levi (Mateo), citan explícitamente estos textos para subrayar el cumplimiento de estas profecías en la vida y muerte de Yeshua. Entre otras cosas, consideran que fueron profetizadas las circunstancias y el lugar de nacimiento de Yeshua (Isaías 7,14; Miqueas 5,2); su relación con Galilea (Isaías 9,1); su condición Mesiánica (Isaías 9, 6-7; Isaías 11, 1-9; Isaías 15, 5); el papel de precursor de Yojanán (Isaías 40,3) e incluso su pasión y muerte sacrificial (a este respecto se citan sobre todo cuatro poemas, incluidos en el Bet Isaías, o "Segundo Isaías", que presentan la figura de un "Siervo de Adonai", a cuyo sacrificio se atribuye un valor redentor, pero también otros muchos pasajes (Isaias:53.).

Algunos Judíos, que también consideran Sagrados estos Libros del Tanaj, no aceptan la creencia Nazarena - Cristiana de que estas profecías se refieren a Yeshua de Natzaret.
Brit Hadasha (Pacto Renovado):
Brit Hadasha Se refiere a las versiones Hebraicas del Nuevo Testamento, es decir, al compendio de libros religioso Nazarenos – Cristianos, por excelencia, esto incluye desde el Llamado (evangelio) de Levi (Mateo) hasta el libro del Jut Galut (Apocalipsis).
Procedencia.
Etimológicamente, brit, proviene de la palabra Hebrea pacto y, Hadasha, de renovado, también se le ha llamado Brit Ha Hadasha, siendo él Ha el artículo indefinido él, la, los ó las, en este caso haciendo la función de un él.
Diferencias
La diferencia entre el Nuevo Testamento Cristiano (griego) y el "Brit Ha Hadasha" (Hebreo) es que este último incluye palabras Hebreas intercaladas, por ejemplo, en lugar de decir Jesucristo, dice "Yeshua Ha Mashiaj", o en vez de decir: Apóstol Pablo dice: "Shaliaj Shaulo". El Brit Hadasha sólo pretenden Hebraizar (No Judaizar) a los Evangélicos y es muy recomendado por las congregaciones Judías Mesiánicas.

Los Libros del Brit Hadasha fueros Escritos Originalmente por Hebreos:

Levi (Mateo).

Mordejai (Marcos).

Hilel (Lucas).

Yojanán (Juan).

Shaul (Pablo).

Kefa (Pedro).

Yaakov (Santiago).

Yehudá (Judas).
El Judaísmo Mesiánico Actual.
El Judaísmo Mesiánico tiene sus raíces en el Judaísmo. Sus practicantes aceptan a la figura de Jesús de Nazareth como Yeshua o Yeshu (ישו) o "El Mesías". En sus filas hay y algunas están conformadas por mayoría de personas de origen no Judío que sienten una especie de atracción a las tradiciones Judías originales. Sin embargo, no son reconocidos por la comunidad Judía ya que no tienen origen ni en la auténtica religión Judía ni en los grupos Judíos.

Los Judíos Mesiánicos practican su fe de manera que ellos se consideran a sí mismos auténticos observantes de la Torá. Sin embargo, ninguna de las corrientes del Judaísmo, desde los Ultraortodoxos Judíos hasta los reformistas Judíos, consideran al Judaísmo Mesiánico como una forma de Judaísmo, debido que el Judaísmo Mesiánico acepta el Nuevo Testamento y a Yeshua de Nazaret como el Mesías, por otro lado muchos Evangélicos consideran al Judaísmo Mesiánico como una forma de Cristianismo Primitivo. Los Judíos Mesiánicos no son considerados como Judíos por las leyes del Estado de Israel.

Para el año 1993 existían 160.000 partidarios del Judaísmo Mesiánico en Norteamérica y 350.000 en todo el mudo. Para el 2003, ya había 400 agrupaciones mesiánicas en todo el mundo. En 2008, el número de Mesiánicos en los Estados Unidos fue de alrededor de un cuarto de millón. El número de Judíos Mesiánicos reportados en Israel es de 6000 a 15000 miembros.

Su Historia.

Se originó como un movimiento Hebreo-Cristiano en la Inglaterra del siglo XIX, donde congregaciones Hebreo-cristianas comenzaron a fundarse, la primera de estas fue "Ben Abraham" en la ciudad de Londres, fundada con cuarenta y un miembros de origen Judío. En ese mismo siglo en Europa Oriental surge uno de los principales precursores del Judaísmo Mesiánico, Ignatz Lichtenstein de Hungría, quien a mediados de 1890 contribuyó con lo que ciertos estudiosos denominan literatura mesiánica clásica, en el idioma alemán.

En 1866, la Alianza Hebreo-Cristiana de Gran Bretaña fue organizada con sucursales en varios países europeos y los Estados Unidos. Un grupo similar, Alianza Hebreo-Cristiana Americana (HCAA), fue organizado en Estados Unidos en 1915. La Alianza Hebreo-Cristiana Internacional (IHCA) fue organizada en 1925 (más tarde haciéndose la Alianza Internacional Mesiánica Judía). Grupos adicionales fueron formados durante décadas subsecuentes.

El Judaísmo Mesiánico moderno renació en los años 60. Un cambio importante en el ocurrió cuando Martin Chernoff se hizo Presidente del HCAA (1971-1975). En junio de 1973 el HCAA se llamaría la Alianza Judía Mesiánica de América (MJAA) y el nombre oficialmente fue cambiado en junio de 1975. El cambio de nombre no era solamente "una expresión semántica". Como lo declara Rausch, "representó una evolución en los procesos de pensamiento, de la perspectiva religiosa y filosófica hacia una expresión más ferviente de la identidad Judía."

Hoy en día existen grandes organizaciones Judías Mesiánicas que representan la mayoría de las sinagogas y Congregaciones Mesiánicas a nivel mundial, como la Unión de Congregaciones Judíos Mesiánicas (UMJC por sus siglas en inglés), la Alianza Internacional de Judíos Mesiánicos (IMJA por sus siglas en inglés) y la Federación Internacional de Judíos Mesiánicos (IFMJ por sus siglas en inglés).
Su Estudio.
Existen diferentes Congregaciones del Judaísmo Mesiánico y, por lo tanto, diferencias en los Estudios. En esta sección sólo se toman en cuenta el estudio de las grandes organizaciones Mesiánicas, las cuales cuentan con los mayores estudiosos del Judaísmo Mesiánico.
Las Escrituras.
Los Judíos Mesiánicos creen que la Tanaj (Antiguo Testamento) y el Brit Hadasha (Nuevo Testamento) son la palabra inspirada de Dios.
Dios.
Los Mesiánicos creen en el Dios de la Biblia, que él es todo-poderoso, Omni-presente, eterno, existe fuera de la creación, infinitamente benevolente. Creen en su Unidad Divina, cuya perfecta Unidad (EJAD) está compuesta por el Padre (Ava), Yeshua (Salvación, el Hijo, Mesías) y el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo).
El concepto Unitario del Judaísmo Mesiánico marca la división principal con el Judaísmo tradicional considerándolo una forma de idolatría.
Yeshua.   
Contrariamente al Judaísmo, el Judaísmo Mesiánico afirma que Yeshua —Jesús de Nazaret para los Evangélicos — es el Mesías levantado del pueblo de Israel, una creencia que difiere de una gran parte de las doctrinas normativas cristiano-católicas y musulmanas en cuanto a la naturaleza y la identidad de Yeshua (ישוע).

Las principales ramas del Judaísmo Mesiánico lo aceptan como "Dios hecho carne" y la "Tora (Palabra) hecha carne" (Juan 1). La fe Judía Mesiánica tiene como base que Yeshua cumplió todas las profecías escritas en la Tanaj.

Su doctrina afirma que en vez de un Mesías físico que salvaría a Israel de la ocupación y restauraría el Reino Davídico, [Yeshua] , según el punto de vista Judío Mesiánico, rescató primeramente el mundo de la esclavitud espiritual, sólo que esta vez Él rescatará el mundo de la opresión física y establecerá su Reino interminable, una creencia que es compartida con la opinión 

Evangélica del Mesías, que espera la segunda venida de Yeshua ישוע

Pero no así con las ideologías musulmanas  que sólo ven en Yeshua un profeta más del Pueblo Judío. Fuera de las principales organizaciones Mesiánicas algunos grupos mesiánicos niegan la divinidad de Yeshua al contrario de los Evangélicos.

Torá.
EL tema de la observancia de la Torá es discutible dentro del Judaísmo Mesiánico. Generalmente, las congregaciones "observantes de la Torá" mantienen la Ley Judía, Fiestas Bíblicas, y el Shabat. A diferencia del Evangélico tradicional que niega las leyes rituales y civiles específicas de la Tora (pero todavía afirmando que la Tora es la palabra de Dios) se aplica directamente a ellos, las referencias en cuanto a la observancia de la Torá en el Nuevo Testamento son usualmente citados por los Mesiánicos afirmando que la Torá no fue suprimida.

La Mayor parte de los Mesiánicos cree que la observancia de la Torá causa la santificación, y no la salvación que es dada sólo por el Mesías.
Prácticas: Observancia de las Festividades
1.- Shabat
Su principal festividad es el Shabat (el sábado). Los fieles se reúnen en las tardes de los viernes (Erev Shabat), sábados en la mañana y noche (Havdala).

2.- Rosh Jodesh
Cada Primero de Mes Numeros:28.11-15.
7.- Rosh Hashana
Es el "Año Nuevo", 1 y 2 de Tishrei (primer mes del calendario hebreo).
8.- Yom Kipur
El "Día del Perdón", 10 de Tishrei.
9.- Sucot
Las "Fiesta de las Cabañas" o de los "Tabernáculos", del 15 al 22 de Tishrei. Según la tradición de los mesiánicos, el Mesías Yeshua nació el primer día de la Fiestas de las Cabañas, el 15 de Tishrei.

10.- Shemini Atzeret
Fiesta del Octavo Día después de la Fiesta de Sucot que cae en el dia 22 de Tishrei.
3.- Pésaj
La Pascua Judía, es el 14 de Nisán, con la fiesta de los panes sin levadura del 15 al 22 de Nisán.

4.- Matzot
Panes sin levadura.

5.- Omer
La Fiesta de las Primicias.
6.- Shavuot
Se celebra cada 6 de Siván, este día "permite conectar Éxodo 19 con el capítulo 2 del libro de Hechos de los apóstoles. El festival une la entrega de la Torá en el Sinaí con la entrega del Espíritu Santo en Jerusalén, estos dos acontecimientos inseparablemente están unidos.". La Fiesta de Shavuot es originariamente el Pentecostés de los Evangélicos.
Judíos Mesiánicos diversos.
Judaísmo Ortodoxo Natzarim El Judaísmo Natzarim Ortodoxo (Natzarim) considera que Yeshua Ben Yosef fue el Mesías Humilde del pueblo de Israel, pero sólo reconocen la Tanaj Hebrea como inspirada por Dios. El Judaísmo Natzarim no reconoce la validez divina de ninguno de los documentos conocidos por el Natzarismo – Cristianismo del 1er Siglo como el Nuevo Testamento o Brit Hadasha. Aun así, no se considera parte del Judaísmo y el Judaísmo tradicional lo ve como herético. Reconocen a la persona de Yeshua Ben Yosef como un ser humano nacido de la unión marital de un hombre y una mujer (Yosef y Miriam), posiblemente casado y sin carácter divino. Reconocen a Un Solo Dios y rechazan cualquier reconocimiento de Dios hecho carne o Dios en tres personas. Consideran al apóstol Pablo de Tarso como un no Judío que insistió en su reconocimiento como "apóstol" contra la Halaja que se había establecido por el Judío llamado Yeshua Ha Mashiaj quien eligió a su grupo de amigos de entre los habitantes de Judea. Pese a esto, el Judaísmo tradicional considera a este movimiento como cristianismo por su creencia en Jesús o "Yeshua" como figura mesiánica de cualquier tipo. Debe notarse que ninguna autoridad Rabínica tradicional acepta al Judaísmo Ortodoxo Natzarim. En el sur de la florida y en Latinoamérica, este movimiento ha llevado a cabo campañas misioneras.
Los Guerim (Los No Judíos Creyentes).

El Bet Din (Juzgado Mayor) y Mesiánico de Jerusalén.

Antecedentes.

Fue en la Asamblea de Antioquía luego de que llegaran Cristianos provenientes del Judaísmo que antes habían sido discípulos del Rabino Shamai que se escandalizaron al ver que los miembros Guer (No Judíos) no habían sido circuncidados ni cumplían otros preceptos de las Leyes Judías. Estas personas, que no aparecen determinadas mayormente en el texto de los Hechos, comenzaron a predicar que era necesaria la circuncisión y la asunción de toda la Ley de Moisés causando un gran estupor entre los primeros Guer griegos. Por esta razón, los discípulos de Antioquía encomendaron a Shaulo y Bar Naví junto a “algunos de ellos” a acudir hasta Jerusalén para arreglar la situación.
Objetivo.
El principal objetivo era determinar si para ser Aceptado se debía primero ser circuncidado y seguir todos los preceptos de la Ley de Moisés (que consta de 613 preceptos) cuyo cumplimiento implica aceptar como propia la voluntad de Dios, aunque estos preceptos abarcaban desde lo civil, lo sanitario y lo religioso, en realidad son la clave de la conexión con Dios (algunos de estos preceptos están en la Tora en forma expresa, otros deducidos por los sabios) o bastaba con creer en Yeshua, cumplir con las decisiones tomadas en esa ocasión y hacer el Tevilá. La postura que expuso Yaakov (Santiago) está registrada en Hechos 15:20, la Asamblea lo aprobó y posteriormente envió a otros Guer (No Judíos) para que comuniquen la decisión tomada como se ve registrado en Hechos 15:28-29 donde dice: Que hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros no imponeros más cargas que éstas necesarias: 29. Abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de la sangre, de lo ahogado y de la fornicación. Haréis bien en guardaros de estas cosas.
Participantes y Proceso.
Además, de lo mencionado, Shaulo (Pablo), Bar Naví (Bernabé) y miembros de la Asamblea de Antioquía, participaron los Apóstoles, y  Ancianos de la Asamblea de Jerusalén. Primero expusieron los Fariseos de Shamai que proponían mantener intacta la Ley de Moisés según su interpretación, luego Pablo y Bernabé explican sus posturas, pronuncian dos importantes discursos Kefa (Pedro) y Yaakov (Santiago). Este Yaakov (Santiago) evidentemente no es el mismo Apóstol que murió en el año 44.
Documentos.
Al final del Juzgado se escribe el “Orden de Jerusalén para los No Judíos” que luego de exponer la situación determina que los No Judíos de otras razas sólo deben evitar comer carne sacrificada a los ídolos, de fornicación, de ahogado y de sangre, y deben tratar a los otros como quisieran ser tratados ellos. El texto de esta carta es el que sigue:

Los Apóstoles y Ancianos del Bet Din saludan a los hermanos de otras razas de Antioquia, Siria y Cilicia. Nos enteramos que algunos de los nuestros los han inquietado con sus palabras, turbando sus ánimos. No les habíamos dado ningún mandato. Pero ahora, después de convocar a la Asamblea, decidimos en forma unánime enviar algunos hasta ustedes, junto con los queridos hermanos Bar Navi y Shaulo (Pablo), quienes han consagrado sus vidas al servicio de nuestro Señor Yeshua Ha Mashiaj.

Así, pues, les mandamos a Judas y Silas, que les dirán lo mismo personalmente. Fue el parecer del Espíritu Santo, y el nuestro, no imponerles ninguna carga más que estas cosas necesarias: que no coman carnes sacrificadas a los ídolos y que se abstengan de todo lo que no quieren otros hagan con ustedes. Observen esta norma dejándose guiar por el Espíritu Santo. Adiós (Hechos 15,19-29).

19 Por lo tanto, Yo Juzgo es que (1) no debemos poner obstáculos en el camino de los Goyim que se están volviendo a Adonai,
20 más bien, debemos escribirles una carta diciéndoles (2) que se abstengan de cosas contaminadas por ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre.
21 Porque desde los tiempos más tempranos (3) Moshe ha tenido en toda ciudad personas que le proclamen, y sus palabras son leídas en las sinagogas todos (4) los Shabat.
22 Entonces, los emisarios y los ancianos, junto con toda la Asamblea Mesiánica, decidieron seleccionar hombres de entre ellos para enviarlos a Antioquía con Shaulo y Bar- Neví. Enviaron a Yehudá llamado Bar-Sava y a Sila, ambos dirigentes entre los hermanos,
23 con la siguiente carta: De: Los emisarios y los ancianos, sus hermanos. A: Los hermanos de entre los Goyim por todo Antioquía, Siria y Cilicia. ¡Saludos!
24 Hemos oído que alguna gente ha salido de entre nosotros sin nuestra autorización, y que ellos los han turbado con sus palabras, trastornando sus mentes.
25 Por esto hemos decidido unánimemente seleccionar hombres y enviarlos a ustedes con nuestros queridos amigos Bar- Naví y Shaulo,
26 quienes han dedicado sus vidas a defender El Nombre de nuestro Adón Yeshua Ha Mashiaj.
27 Así que hemos enviado a Yehudá y Sila, y ellos confirmaran en persona lo que estamos escribiendo.
28 Porque le pareció bien al Ruaj Hakodesh y a nosotros no poner cargas más pesadas sobre ustedes que los requerimientos que citamos a continuación:
29 Que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de las cosas estranguladas y de fornicación. Si se mantienen lejos de esto, estarán haciendo lo correcto.
¡Shalom!

Se Aprobaron 4 Cosas Importantes:

1)   No Hacer Judíos a los Gentiles.
2)   Que Cumplan los 7 Mandamientos dados a Noé.
3)   Que Asistan a las Bet Hamidrash (Sinagogas).
4)   Que Celebren las 10 Fiestas de Adonai.

¿Quiénes son Israelitas?

Ciertamente, cuando se trata del linaje, todo el Pueblo de Israel son Hermanos. Somos todos los hijos de un Padre, los rebeldes (reshaim) y los criminales, los herejes (meshumadim) y los forzados (anusim), y los Prosélitos (Guerim) que están adjuntos a la casa de Jacob. Todos estos son Israelitas. Incluso si dejaron a Dios o le negaron, o violaron Su Ley, el Yugo de la Tora está todavía sobre sus hombros y nunca será removido de ella.
·         R. She‘adyá ben Maimon ibn Danan (16th c.), Khemdah Genuzah, 15b.
Efesios:2.11-19, Hechos:15.19-21.

Glosario:
-       La Tora Shem Tov.
-       El Tanaj de Jerusalén.
-       El Código Real Galileo.
-       El Brit Hadasha.
-       El Midrash.
-       La Tora de Rashi.
-       Comentario Talmúdico de Babilonia.
-       Comentario Talmúdico de Jerusalén.
-       La Sagrada Escritura Nueva Versión Internacional N.V.I.
-       La Halaja.
-       Raíces Hebreas del Cristianismo.
-       Judaísmo del A a la Z.
-       Las 7 Leyes de Noaj (Shiva Mitzvot Noaj).
-       La Ley Dice.
-       Kol Israel.
-       Jerusalén de Oro.
-       El Mesías y el Judaísmo.
-       La Sabiduría del Rey Salomón.
-       El Camino de los Justos.
-       El Shulján Aruj.
-       Nosotros en el Tiempo.
-       La Tora Emet.
-       El Rey David.
-       Los Símbolos Judíos.
-       Brit Hadasha Kadosh.